Archive for Апрель, 2007
Политика Беларуси, ответы на вопросы
Вторник, Апрель 24th, 2007
- Процессы реорганизации РБ 1990 – 1994 гг.
- реорганизация органов власти и управления 1990 – 1994 гг. (more...)
Категория: Политика Беларуси | Нет комментариев »
Этика
Понедельник, Апрель 9th, 2007
Содержание
1 ПРЕДМЕТ ЭТИКИ. СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ МОРАЛИ
2 ПОНЯТИЯ ЭТИКА, МОРАЛЬ, НРАВСТВЕННОСТЬ
4 МОРАЛЬНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА: РАЗУМНОСТЬ, ОРИЕНТАЦИЯ НА ВЫСШЕЕ БЛАГО, ДОБРАЯ ВОЛЯ
5 МОРАЛЬНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ОБЩЕСТВА. ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ
6 ПАРАДОКС МОРАЛЬНОЙ ОЦЕНКИ И ПАРАДОКС МОРАЛЬНОГО ПОВЕДЕНИЯ
14 МОРАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ ХРИСТИАНСТВА
17 СОЦИАЛЬНО-ДОГОВОРНАЯ КОНЦЕПЦИЯ НРАВСТВЕННОСТИ ГОББСА
19 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ. КЛОД-АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ
20 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ. ПОЛЬ-ГЕНРИХ-ДИТРИХ ГОЛЬБАХ
21 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ. ДИДРО И ЛАМЕТРИ
22 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ нового ВРЕМЕНИ. ЖАН-ЖАК РУССО
27 ТЕОРИЯ УТИЛИТАРИЗМА Д. МИЛЛЯ
29 ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ВЕТВЬ РУССКОЙ ЭТИКИ
30 ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ Л.Н.ТОЛСТОГО
31 ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ МАРКСИСТСКОЙ ЭТИКИ
36 ЦЕННОСТИ. ИЕРАРХИЯ ЦЕННОСТЕЙ
39 ЗЛО. РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЗЛА
44 МОРАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, МОРАЛЬНАЯ ОЦЕНКА
63 ГОСУДАРСТВО И НАСИЛИЕ. СМЕРТНАЯ КАЗНЬ
1 ПРЕДМЕТ ЭТИКИ. СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ МОРАЛИ
Этика-это философская наука, предметом изучения которой является мораль.
Явления, которые изучает этика многоаспектны, связаны с широким спектром человеческих чувств и отношений, поэтому четкое определение любого такого явления не может вместить в себя всех его характеристик, без которых утрачивается его уникальность.
На вопрос: что такое мораль - нельзя дать однозначного ответа. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Особенность морали состоит в том, что она пространственно не локализована и не существует в виде особой предметной сферы.
С эмпирической точки зрения мораль предстает в двух основных формах: а) совокупность личностных свойств (моральные качества); б) совокупность норм общественного поведения и оценочных понятий (добро, зло и др.).
Мораль имеет дело с человеческим поведением. Мораль представлена в каждом контакте человека с человеком. Она является способом самосозидания личности.
Специфика предмета (морали) порождает специфику этики. Она призвана выполнять по отношению к своему предмету описательную функцию. Описание морали - это не только внимание и добросовестность, но и трудная исследовательская задача.
Структура морали многопланова и многоярусна. Охватить ее одновременно невозможно. Различные подходы освещения морали раскрывают различные ее стороны:
- биологический - изучает предпосылки нравственности на уровне отдельного организма и на уровне популяции;
- психологический - раскрывает психологические механизмы, обеспечивающие выполнение нравственных норм;
- социологический выясняет общественные условия, в которых складываются нравы, и роль морали для поддержания устойчивости общества;
- нормативный - формулирует мораль как систему обязанностей, предписаний, идеалов;
- личностный - изучает моральное сознание индивида;
- философский - представляет мораль как особый мир, мир смысла жизни и назначения человека.
Элементами структуры морали являются: сознание (убеждения, намерения и пр.); деятельность (поступки); взаимоотношения между сознанием и деятельностью; нравственные нормы; нравственные качества личности, проявляющиеся в его поступках; нравственные принципы (эгоизм, альтруизм и т.п.); нравственные идеалы (цель развития личности); высшие моральные ценности (свобода, счастье и т.п.), общечеловеческие моральные ориентиры.
Функции морали:
Гуманизирующая. Мораль делает мир подобающим человеку и человека - достойным своего имени.
Регулятивная. Мораль регулирует поведение как отдельного человека, так и общества (саморегуляция как человека, так и социальной среды в целом).
Ценностно-ориентирующая. Задача морали -придавать повседневности бытия высший смысл, создавать его идеальную перспективу.
Познавательная. Мораль дает возможность постигнуть смысл явлений.
Воспитательная. Мораль делает человека человеком. Нравственное воспитание не столько приучает человека к соблюдению набора правил, сколько воспитывает саму способность руководствоваться «высшими» соображениями. Воспитательную функцию могут выполнять средства массовой информации, литература, искусство, взаимоотношения окружающих людей.
Выделение функций морали достаточно условно, так как в реальной жизни они слиты воедино. Именно в этом единстве и проявляется своеобразие воздействия морали на бытие человека.
2 ПОНЯТИЯ ЭТИКА, МОРАЛЬ, НРАВСТВЕННОСТЬ
Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»). Оно обозначало местопребывание, совместное жилище. В последующем оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, характер, образ мысли. История этого слова зафиксировала важное наблюдение: обычаи и характеры людей рождаются в совместном общежитии.
Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для обозначения особого класса человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Они являются свойствами характера человека, его темперамента, их так же называют душевными качествами. Этические добродетели отличаются от добродетелей разума. Для обозначения науки, которая изучает этические добродетели, Аристотель образовал новое существительное «этика».
Для точного перевода с греческого языка на латинский аристотелевского понятия этический Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores - мн. число) - латинского аналога греческого «этос», обозначавшего характер, темперамент, моду, обычай. В IV в. н.э. в латинском языке появился термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».
Оба эти слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. В некоторых европейских языках существуют собственные слова для обозначения того же явления: в русском языке - «нравственность», в немецком - «Sittlichkeit». Они повторяют историю возникновения терминов «этика» и «мораль»: от слова «нрав» («Sitte») образуется прилагательное «нравственный» («Sittlich») и от него новое существительное «нравственность» (Sittlichkeit). Слова эти имеют естественное происхождение, а не являются плодом творчества философов.
В начале «этика», «мораль», «нравственность» были разными словами с одинаковым значением. Со временем ситуация изменилась. В процессе развития культуры за этими словами начинает закрепляться разный смысл: этика обозначает науку, а мораль (нравственность) - реальное явление, изучаемое этой наукой. Существуют попытки разделения понятий морали и нравственности. Наиболее распространенная из них восходит еще к Гегелю. В этом случае, по моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью - сами поступки, т.е. мораль - это то, какими видят человеку поступки с субъективной точки зрения, а нравственность - то, какими поступки человека являются в точки зрения реального опыта жизни семьи, государства. Можно выделить также культурно-языковую традицию, согласно которой под нравственностью понимаются высокие основополагающие принципы, а под моралью -приземленные, исторически изменчивые нормы поведения.
В целом попытки закрепить за словами «этика», «мораль», «нравственность» различный смысл не вышли за рамки академических опытов. В живом языке они употребляются как взаимозаменяемые. Например то, что именуется этическими нормами, может именоваться моральными нормами.
3 АНТИНОМИИ В МОРАЛИ
Первое противоречие - происхождении правил нравс-ти. Кто их автор? Общество требует от личности поведения, соответ. своему устройству. Но само общество может руковод-ся аморальными принципами. Высоконравст. люди чаще всего противостоят косным нравам окруж. среды. Создается впечатление, что чел. сам себе моральный авторитет. Мораль тут предстает как личная позиция. Ведь сам по себе мир не зол и не добр, только наше отношение делает его таким. Только мой выбор делает требование моральным, только личное восприятие делает его значимым. Для каждого чел. его моральные взгляды - это свободно избранные идеи. Однако это не мешает нам осуждать безнравст. чел., как будто нам известна «истинная» точка зрения. То же касается и общества. В этом смысле нравст. заповеди имеют объективное значение, это нечто правильное, не зависящее от склонностей индивида или группы. Морал. и аморал. различаются по независящим от субъективных вкусов критериям. Потому, придерживаясь опред. воззрений, мы считаем, что они правильные. Но что гарантирует эту уверенность? В свое время И. Кант пришел к мысли, что в морали люди действуют так, словно есть Всевышний, давший людям эти заповеди и отвечающий за их истинность. Но у чел-ва есть разные боги и разные заповеди, и что делать атеистам. С одной стороны, вера в бога дает гарантии нравст-ти, а с другой - разрушает их. Всякая религия проповедует любовь к ближнему, но прежде всего - любовь к богу. Значит, ближним можно пожертвовать ради идеи. Мораль утверждает величие чел., религия же считает, что превыше всего - бог. Религиозный и моральный чел. руководствуются разными мотивами поведения. Одно дело поступать «как бог велел», а др. - потому, что так поступать хорошо. Моральный закон формулир. так, словно у него вообще нет автора. Ибо всякая авторитарность огранич. свободу выбора. Так, между полюсами объективного значения и субъективного восприятия, сущ. такое св-во морали как безличность ее закона.
2-е недоумение возникает при знакомстве с нравами разных народов. В каждом «монастыре» - свой «устав», но все они выдают свою правду за всеобщую. Нравст. заповеди формулир. как всеобщие треб-я. Но поиск «одинакового» во всех морал. системах закан. списком банальностей. Как тогда нрав-ть оказ. разнообразной и всеобщей одноврем.? Это происходит за счет универсал, требований.
3-я трудность - что движет чел., поступающим
нравственно. Добропоряд. поведение помогает заслужить уважение в обществе, но добродетель не всегда приносит успех в жизни. Любовь к роскоши стимулирует произ-во. авантюризм - географ, открытия, страсть к наживе - торговлю. Стремление чел. к выгоде естественно. Если чел. оказывает услуги за вознаграждение - замечательно, но не содержит особой заслуги. Но моральным мы считаем поступок, совершенный бескорыстно. Добро совершается ради него само, по доброй воле. В этом - еще одно свойство морали - незаинтересованность морального мотива. Таким образом, создается перспектива развития и стимул к самосоверш-ю. Ориентируясь на моральные ценности, мы стремимся не столько добиться чего-либо, сколько улучшить себя. Видимое бескорыстие морального поведения обусловлено тем, что мораль решает непрагматич. задачи. Она ставит задачи совершен, чел. Антимония практической целесообразности и незаинтересованности морального мотива разрешается так, что польза от морали заключается в создании нового, нематериального, чисто человеческого стимула в жизни.
4-е недоумение появляется при размышлении о нравст. воспитании. Воспитывают и родители и об-во в целом. Постепенно чел. усваивает некоторые стандарты поведения. Иногда они становятся удушающими. Недаром мораль многими воспринимается как клетка. Неизменный литер, сюжет - герой борется с косными взглядами общества. Его поступки могут стать образцом, даже если бы все чел-во требовательно взирало на него в этот момент. В морали мы ведем себя не как частные лица, а как представители всего разумного мира. Значит, в морали я соединяюсь с др. людьми, признаю их (а они меня) равными себе. Таким образом, нравст. поведение только по видимости противостоит общ. среде. На деле оно служит единению людей.
5-я антимония - причина нравст. действий. С одной стороны, мораль сама является причиной. Но любое выяснение «причин» нравст. поступка недостаточно, ведь тогда можно было бы давить на причины, добиваясь нужного поведения. На деле же в морали чел. способен поступать вопреки всему, т.е. свободно. Эта свобода - величайшее достоинство морали. Свобода - не просто противостояние внеш. причине, она сама и есть причина нравст. поступков. Свобода составляет как бы нравственную обязанность человека. Она не подарок, а скорее бремя. Но иго свободы благо - если живешь по моральным законам. Свободная причинность - наиболее сложное свойство морали.
4 МОРАЛЬНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА: РАЗУМНОСТЬ, ОРИЕНТАЦИЯ НА ВЫСШЕЕ БЛАГО, ДОБРАЯ ВОЛЯ
Мораль - мера того, насколько человек ответственен за себя, за свои поступки.
Если в человеке выделять тело, душу и разум, то мораль является характеристикой его души. Взгляд на мораль как качественную определенность человеческой души обосновал Аристотель. При этом под душой он понимал такое активное начало в человеке, которое содержит разумную и неразумную части и представляет собой их взаимодействие. Неразумное начало характеризует природность индивида, оно всегда субъективно, пристрастно, избирательно. Разум воплощает способность человека к верным, взвешенным суждениям. Мораль всегда выступает за умеренность, способность человека ограничивать себя. Среди моральных качеств одно из первых мест занимает умеренность и мужество, свидетельство того, что человек может управлять самыми сильными инстинктами. Взаимоотношение разумного и неразумного начал в человеке показывает степень морального совершенства личности.
Мораль является только человеческим качеством. Она не свойственна животным, т.к. они лишены разума. Мораль, являясь мерой разумности человека, является и мерой его человечности.
Разумное поведение является морально совершенным в том случае, если оно направлено безусловно совершенную цель - высшее благо.
Разумность поведения совпадает с его целесообразностью. Под этим подразумевается, что человек, собираясь заняться какой-либо деятельностью, заранее предвидит возможные ходы и конечный результат, цель, которую ему нужно достичь. При этом цели связаны между собой иерархически, и то, что в одном случае является целью, в другом - становится средством.
Цепочка целесредственных связей стремится к бесконечности, в результате чего человеческая деятельность как таковая теряет смысл. Чтобы этого не произошло, необходимо предположить существование
последней цели, т.е. абсолютной точки отсчета человеческой деятельности. Эту последнюю цель можно назвать высшим благом. Высшее благо абсолютно, оно придает осмысленность человеческой деятельности в целом, выражает ее общую позитивную направленность.
Ориентация на высшее благо связана со спецификой человека, его особым местом в мире. Жизнедеятельность всех живых существ заранее запрограммирована. Только человек является исключением - в его поведении нет изначально заложенной программы. Он сам формулирует нормы, по которым живет. Человек находится в процессе непрерывного становления, совершенствования. Он, как правило, недоволен своим положением, ему всегда хочется достичь большего. Стремление к совершенству -отличительная особенность человека.
Нацеленность разума на высшее благо обнаруживается в доброй воле. Понятие доброй воли обосновал Кант. Под доброй волей он понимал чистую волю - чистую от соображений выгоды, удовольствия, житейского благоразумия, вообще каких-либо эмпирических мотивов. Показателем доброй воли можно считать поступок человека, который ему не только не выгоден, но и несет очевидные потери. Добрая воля -бескорыстная воля.
Все человеческие поступки конкретны, за ними стоят определенные склонности, интересы, логика обстоятельств. Они эмпирически мотивированы и в этом смысле корыстны. Как говорил Кант, в мире нельзя найти ни одного поступка, который был бы совершен по исключительно моральным основаниям, по одной лишь доброй воле. В реальном мире добрая воля не существует сама по себе, она всегда вплетена в другие мотивы. Возникает вопрос: свободная ли воля в выборе поступков или нет? Добрая воля есть то, что полностью зависит от личности, область ее безраздельного господства и безраздельной ответственности. Она отличается от других поступков тем, что является безусловной, изначальной.
В итоге получается, что моральное измерение человека связано с его разумностью, его разумность связана с ориентацией на высшее благо, ориентация на высшее благо связана с доброй волей.
5 МОРАЛЬНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ОБЩЕСТВА. ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ
Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом обществе. Пространство морали - отношения между людьми. Такие качества как доброта, щедрость, любезность, открытость, толерантность, общительность, милосердие обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений.
Мораль (нравственность) выступает элементом культуры наряду с другими правилами, нормами и институтами. Мораль - собственно человеческое измерение культуры, она сама является высшей ценностью в ряду всех других культурных ценностей (правовых, эстетических, научных, религиозных и т.д.).
Нравственность является вездесущей - она существует везде, где существует человек.
Специфика морали - в ее фундаментальности - она делает возможными все прочие отношения между людьми, она заключается в особой нацеленности людей друг на друга, на сотрудничество. В этом смысле, следует согласиться с великим Конфуцием, который говорил, что основой всякой добродетели является человеколюбие. Если есть человеколюбие, то все остальные качества производны, и наоборот, если нет человеколюбия, то все поступки и отношения обесцениваются.
Человеческие отношения и человечность отношений - очень близкие понятия. Мораль и есть та человечность, без которой отношения людей никогда бы ни приобрели человеческого (общественного) характера.
Как отмечает А.А. Гусейнов, мораль обнаруживает две особенности.
Во-первых, она мыслится только при допущении свободной воли.
Во-вторых, она имеет всеобщую форму, то есть ее требования распространяются на всех людей.
Единство свободы воли и всеобщности составляет характерную особенность морали именно потому, что свобода воли не тождественна произволу. Она существует в форме закона, не допускает исключений. Но это такой закон, который устанавливается самой личностью, для
себя и для всего человечества. Как говорил Кант, в морали человек полностью подчинен «только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству».
Чтобы стало яснее, что такое мораль, обратимся к правилу, которое, как нам достоверно известно из исторических, религиозных и литературных источников, возникло в середине I тыс. до н. э. и получило распространение во всех относительно развитых культурах и у всех народов. Речь идет о так называемом золотом правиле нравственности. В наиболее известной форме оно гласит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Евангелие от Луки, 6:31).
Золотое правило - это формула, с помощью которой человек может вычислять, являются ли его поступки нравственными или нет.
Золотое правило нравственности есть правило взаимности. Оно, по сути дела, представляет собой мысленный эксперимент, призванный выяснить взаимность, приемлемость норм для субъектов общения. Тем самым блокируется опасность, состоящая в том, что всеобщность морали может быть прикрытием эгоистического интереса как самой личности, так и других людей и что ее одни индивиды могут навязать другим.
Моральная личность утверждает моральный закон не для того, чтобы предъявить этот закон другим, а для того, чтобы избрать его в качестве нормы собственного поведения. Духовная работа с целью испытания нормы на всеобщность нужна личности для того, чтобы удостовериться, действительно ли ее воля является моральной.
Таким образом мораль можно определить как:
1) господство разума над страстями;
2) стремление к высшему благу;
3) добрую волю и бескорыстность мотивов;
4) способность к сотрудничеству и совместному проживанию с другими людьми в обществе;
5) человечность в отношениях;
6) свободу воли (автономию);
7) взаимность отношений, выраженную в золотом правиле нравственности.
Все эти аспекты тесно связаны между собой.
6 ПАРАДОКС МОРАЛЬНОЙ ОЦЕНКИ И ПАРАДОКС МОРАЛЬНОГО ПОВЕДЕНИЯ
В морали, как сложном и многоаспектном феномене, есть два неразрешимых противоречия - парадокс моральной оценки и парадокс морального поведения.
Парадокс моральной оценки связан с вопросом о том, кто может вершить моральный суд. Это проблема субъекта моральной оценки, проблема морального эксперта. Кто имеет право выносить моральные оценки, выносить моральную аттестацию?
Можно было бы предположить, что эту роль могут взять на себя люди, выделяющиеся из общей массы своими моральными качествами, также как и в других областях знаний (право авторитетного суждения по юридическим вопросам имеет юрист и т.д.). Однако одним из нравственных качеств личности является скромность, точнее осознание своего несовершенства, и чем выше человек в нравственном отношении, тем критичнее он к себе относится.
В поисках ответа на этот вопрос некоторые специалисты по этике фиксируют моральный парадокс: действительно нравственный человек просто не может считать себя достойным кого-то судить, а люди, охотно берущие на себя роль учителя и судьи в вопросах морали, обнаруживают самодовольство, а это безошибочно свидетельствует о том, что люди взялись не за свое дело. Итак, парадокс моральной оценки заключается в том, что «те, кто мог бы вершить моральный суд, не будут этого делать; тем, кто хотел бы вершить моральный суд, нельзя этого доверять».
Парадокс морального поведения классически выразил Овидий: «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь».
Человеку свойственно стремление к лучшему, он не может быть врагом себе. Однако по Овидию все происходит наоборот: человек знает что есть благо, но не следует ему. Можно ли в этом случае считать, что человек действительно видит и одобряет лучшее?
В случае моральных утверждений следует проводить различие между тем, что человек знает, и тем о чем он думает, будто знает. В морали знать и выбрать - это одно и то же. Поэтому, главным, являются не слова и пожелания, а дела.
Человеку свойственно думать о себе лучше, чем он есть на самом деле. Субъективной точкой отсчета собственных действий для него всегда является добро. Даже отъявленные злодеи стремятся оправдать свои поступки благими намерениями. Из положительной нравственной оценки еще не следует правильный выбор. Эта ситуация описана в афоризме: «благими намерениями вымощена дорога в ад».
Первая из рассмотренных деформаций морали (парадокс моральной оценки) возникает из ложного допущения, что одни люди нравственны, а другие -нет. Вторая деформация (парадокс морального поведения) связана с ложным предположением, что намерения могут быть исключительно добрыми, а поступки - исключительно злыми. На самом деле мораль является неотчуждаемой первоосновой сознательной жизни, ее реальным смыслом. Поэтому любая моральная поза, когда кто-нибудь выступает от имени морали, изображая себя ее носителем, истолкователем, стражем и т.д., является ложной позой.
7 АБСОЛЮТНОЕ В МОРАЛИ
Каждый человек полагает, что его нравственные убеждения самые лучшие. Такая уверенность дает поведению человека необходимую устойчивость. Но каждый умный человек относится критически к жизни, а уж тем более к самому себе, поэтому личные убеждения никогда не могут претендовать на абсолютность.
Каждая моральная система тоже склонна выдавать свои правила за единственно правильные, даже общечеловеческие. Однако известно, что не все привычное - хорошо. В кризисной ситуации выясняется, что принятые нравственные нормы относительны. Например, даже соблюдение такого завета, как «не убий» не всегда ведет напрямую к нравственности. Иначе никак нельзя было бы обосновать моральную заслугу защитников Отечества. Суть в том, что норма прочна не сама по себе, а благодаря ее обоснованию: принципу, идеалу или ценности, которые и помогают ориентироваться между добром и злом и в соответствии с этой ориентацией подбирать конкретные правила.
За всеми частностями человеческого поведения стоит вопрос: добро ли то, что человек делает. Доказать абсолютность добра - это значит доказать и все остальное. Иногда говорят об абсолютных моральных ценностях во множественном числе. Это действительно так - самих ценностей много, но каждая считается таковой благодаря связи с идеей добра.
Что же такое добро? При всей очевидности содержания этого понятия, проблема определения добра не так проста. Еще Дж. Э. Мур в своих «Принципах этики» пересмотрел все возможные подходы к этому вопросу и заключил, что добро неопределимо, а постигается лишь интуитивно. Только сделав добро, можно понять что это такое.
Наполнение идеи добра конкретным содержанием то же наталкивается на преграды. Так как каждый переживает опыт добра самостоятельно, то получается, что добро у каждого свое. Поскольку люди различаются между собой, всеобщее добро не может быть одинаковым для всех. Оно должно быть многообразным на практике, но единым по
идее и абсолютным как понятие. Абсолютное добро суть некая бессодержательная абстракция. Однако именно благодаря этой регулятивной идее приобретают значимость все человеческие суждения и поступки.
Возможно ли абсолютное зло? Религиозно-философское учение манихеев (ll - XI вв.) утверждало равноправие двух начал: добра и зла. В мире и в людях они смешиваются в разных пропорциях, в результате чего все время борются между собой, но в финале добро побеждает. Как ни расценивай эти два начала, одно сильнее другого. Даже это учение, в котором добро и зло равноправны, отвергли мысль о возможности абсолютного зла. В первую очередь потому, что это моральный абсурд. Если бы это было так, то все человеческие нравственные усилия не только тщетны, но и бессмысленны. Добро создает ориентацию, зло - дезориентирует.
Есть не только историко-философские, но и чисто теоретические аргументы в пользу неабсолютности зла. Во-первых, абсолютов не может быть два (в одной системе отсчета). Во-вторых, если зло во всем противоположно добру, то абсолютному противостоит относительное.
Наличие зла вызывает в душе человека чувство несовершенства и стремление к лучшему. Только между полюсами добра и зла возможно нравственное движение. Это вечный двигатель жизни. А потому само противостояние полюсов абсолютно.
Казус состоит в том, что если бы добро окончательно победило на земле, исчезла бы всякая мораль. Она имеет смысл толь в рамках противостояния между добром и злом. Морали не было в раю, до того, как наши прародители сорвали плод с «древа познания добра и зла». Нет морали и у святых. То есть всякая абсолютизация чревата своей противоположностью. Но возможно ли это в жизни? Абсолютность добра исчерпывается областью идеи, понятия. Но всякая идея нуждается в воплощении. Только люди способны превратить абсолютное добро в живую мораль. Человеческие поступки переводят добро из возможности в действительность. И тогда невидимое глазом неопределенное Нечто становится зримой реальностью. В этом деле все люди являются творцами. Сколько и какого добра человек сумеет создать, столько его и окажется.
8 ЭТИКА АРИСТОТЕЛЯ
Весомый вклад в развитие этики внес Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Он дал имя этой науке, обобщил этические взгляды предшественников в систематическую теорию морали, сформулировал основные проблемы этики, классифицировал этические понятия.
Этика, согласно Аристотелю, - это особая практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать добродетельным (и счастливым).
Аристотель разделял добродетели человека на два больших класса: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Истинно нравственное поведение - когда разум согласован с чувствами (единство этических и дианоэтических добродетелей).
Этическое учение Аристотеля разделяется на три части: учение о высшем благе, учение о добродетелях вообще и учение об отдельных добродетелях.
Учение Аристотеля о высшем благе создает образ человека, стремящегося сознательно подчинить свою жизнь некой высшей цели.
Высшее благо в этике Аристотеля характеризуется тремя признаками, которые одновременно являются исходными чертами моральной личности: 1) высшее благо это не некое абстрактное совершенство; 2) благо есть вершина, конечная цель человеческой деятельности. Высшее благо потому и есть высшее, что оно подчиняет себе, внутреннее организует, придает единство всем прочим целям; 3) высшее благо тождественно счастью, блаженству. Блаженство (высшее благо) - одно из важнейших понятий этики Аристотеля. Блаженство - это не основной принцип нравственной деятельности, а ее исходный пункт и общая перспектива, указывающая на то, что эта деятельность стремиться к совершенству.
В учении о добродетелях Аристотель существенно углубил представления о морально совершенной, добродетельной личности. Специфический признак и назначение человека состоит, согласно Аристотелю, в разумной деятельности. Но разум человека дан в единстве с неразумной частью. Этические (нравственные) добродетели возникают на стыке разума и аффектов.
«Добродетель есть то, что делает человека способным к совершенной деятельности по отношению к наслаждениям и страданиям, порочность же - противоположное ».
Аристотель прежде всего утверждал, что добродетели - приобретенные свойства души. Знание добродетели вообще мало влияет на реальное поведение.
Аристотель определяет добродетель как некую середину. Есть так бы три душевных состояния. Два из них порочны - одно в силу избытка, другое в силу недостатка. И только третье есть состояние добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности. Но середина - это не средняя арифметическая. У каждого действия есть своя середина. Если действие совершается вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлено на лиц, которые заслуживают подобные действия, возникло из причин и существует в подобающей форме, то оно соответствует середине. Более того, добродетель, согласно Аристотелю, состоит в субъективной середине, т.е. середину нельзя определить безотносительно к субъекту.
Следующая характеристика этических добродетелей состоит в том, что они носят добровольно-намеренный характер. Действия моральной личности делятся на произвольные и непроизвольные. Непроизвольные действия - их принцип находит вне действующего лица и которые совершаются помимо его воли. Произвольными являются действия, принцип которых находится в действующем лице. Аристотель как бы связывает нравственно-добровольный характер действий со свободой действий (переход желания в действие) и свободой выбора (взвешивание и выбор между взаимосталкивающимися желаниями).
Аристотель приходит к выводу, что справедливыми являются только действия совершаемые справедливым человеком. Добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.
В заключительной части своей этической системы Аристотель рассматривает отдельные добродетели: мужество, умеренность, великодушие, справедливость, дружбу, конкретизируя общее определение добродетельной личности.
9 КОНФУЦИАНСТВО
Конфуцианство - одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. Его основоположник - Конфуций (551-479 гг. до н.э.), или Кун-цзы (учитель Кун), взгляды которого были изложены его последователями в книге «Лунь-юй». Его учение на протяжении почти двух с половиной тысяч лет пользуется в Китае безусловным признанием и почтением.
Центральная категория учения Конфуция - жень, что в переводе на русский язык означает «человеческое начало», «милосердие». Жень обозначает и специфический признак человека, и программу его деятельности. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не зная суть его нравственного призвания. Иначе говоря, человек есть то, что он сам из себя делает.
Иероглиф «жень» состоит из двух знаков, обозначающих человека и цифру 2. «Жень» берет свои истоки и реализуется в отношениях человека с другими людьми. Именно эти отношения и составляют пространство человеческого бытия.
Отношения между людьми наполняются нравственным смыслом в тот момент, когда они становятся взаимными.
«Жень» как человеколюбие, начало взаимности в отношениях - общий принцип поведения. Его конкретным воплощением является ритуал - «ли» - другая категория учения Конфуция. Под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения.
Человеколюбие К. понимает как взаимность, равенство в отношениях. Но как реализовать равенство если люди делятся и по социальному статусу, и по природным качествам? Через ритуал. Этика К. утверждает гуманизм конкретных человеческих взаимоотношений.
В содержательном плане ритуал держится на двух основаниях: сяо (сыновней почтительности) и чжен мин (исправлении имен).
По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения задает древность. Нравственные усилия человека должны быть направлены на то, чтобы подняться до уровня идеального прошлого.
Сыновняя почтительность - мораль, рассмотренная в аспекте взаимоотношения поколений. Отец является для
сына последней нравственной инстанцией. В связи с этим возникает вопрос: возможны ли перемены в обществе без смуты и хаоса, без того, что разрывалась связь времен и дети шли против отцов? Конфуций полагает, что изменения возможны, если на них получено согласие родителей. Конфуций учит тому, что новое нужно выводить из старого. Принцип сяо устанавливает взаимность в отношениях между неравными людьми по оси времени: почести, которые оказывает отцу сын, возвращаются к нему через его собственных детей.
Ту же функцию выравнивания чел. отношений в социальном пространстве выполняет концепция исправления имен, выраженная в следующей формуле К.: «Государь должен быть государем, сановник -сановником, отец - отцом, сын - сыном» (12, 11). Взаимность отношений в соц. разделенном обществе реализует через обмен различными видами деят-ти, что предполагает честное выполнение каждым своего долга, вытекающего из выполняемой им функции в семье и обществе.
Следующая категория учения Конфуция - «вэнь». «Вэнь» трактуется как культурный смысл человеческого бытия, воспитанность. Воспитанность - это сплав природных, врожденных качеств личности и качеств, приобретенных в процессе воспитания, образования.
Важнейшие категории К. - «жень», «ли», «вэнь» -являются и чертами идеальной личности, благородного мужа. По сути, все учение К. представляет собой ответ на вопрос о том, как стать благородным мужем.
В понятие благородного мужа по Конфуцию входит: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Благородный муж стремится познать правильный путь (дао); всегда и во всем человеколюбив; во всем следует ритуалу; постоянно учится. Он относится ко всем равно, заимствует у окружающих только хорошее, судит только самого себя. Дела благородного мужа должны предшествовать словам.
Благородному мужу в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жень) - своего рода антиидеал.
В своем учении Конфуций не льстит людям, но не проклинает их. Пафос его учения - постоянное нравственное и культурное бодрствование.
10 БУДДА
Легенды о Будде основаны на жизни реального человека - Сиддхартхи Гаутамы, родившегося в семье царя маленькой страны племени шакьев на северо-востоке Индии в середине VI в. до н.э. Отец намеренно изолировал его от реального мира роскошью дворцов, но принц познал изнанку жизни, встретив во время прогулки последовательно больного, старика, покойника и осознал, что человеческая жизнь бренна. В возрасте 29 лет принц покинул дворец. После встречи со странствующим аскетом принц решил, что найти путь к спасению и избавлению от страданий можно через аскетизм. Следующие шесть-семь пет Будды были годами суровой аскезы. В результате он пришел к выводу, что самоистязание не ведет к спасению. Однажды Будде открылась истина: спасение - в освобождении от желаний.
Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Под блаженством понимается такое состояние человека, когда он, полностью преодолев свою внутреннюю смуту, достигает тождества с сам собой, когда он, образно говоря, может остановить часы, так как он вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает.
В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины:
1) Истина о страдании, тяготах: вся жизнь во всех ее проявлениях - от непосредственных проявлений до отвлеченных понятий - есть страдание.
2) Истина об источнике страданий. Источником является желание жизни. Не качество желаний, а само их наличие является источником страданий.
3) Истина о пресечении страданий. Нирвана (от санскритского nirvana - «затухание», «остывание»). Точного определения понятия нирваны Будда не дает. Ее можно трактовать как полное счастье; отсутствие желаний, страстей, привязанностей; уход от мира; покой и т.п.
4) Истина о верной срединной дороге. Программа нравственного совершенствования личности содержит 8 ступеней духовного возвышения:
- истинное воззрение (праведная вера): усвоение
четырех кардинальных истин Будды;
- истинное намерение: принятие благородных истин и непривязанность к миру;
- истинная речь: воздержание от лжи и речей, не относящихся к отрешению от мира;
- истинные поступки: ненасилие, ненанесение вреда живому;
- истинный образ жизни: поведение, где за основу взяты истинные поступки;
- истинное усилие: бдительность, пресечение дурных мыслей;
- истинное памятование: постоянно помнить о том, что все преходяще;
истинное сосредоточение: духовное самопогружение, которое проходит четыре этапа: экстаз, вызванный уединением и выступающий как сугубо созерцательное отношение к миру; радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождением от созерцательного интереса; освобождение от радости внутреннего спокойствия, связанное с осознанием освобождения от всех ощущений телесности душевных волнений; совершенная невозмутимость, состоящая в безразличии и к освобождению, и к его осознанию.
Восемь ступеней верной срединной дороги Будды могут быть осмыслены как универсальная схема действий нравственно совершенствующейся личности. Нравственное совершенствование есть переход от индивидуальной определенности (всего, что выделяет человека из числа других людей) к безличному началу. В учении Будды есть понятие metta, в переводе на русский язык означающее любовь, отсутствие ненависти. Это такое состояние, когда человек, преодолевший чувственную привязанность к миру, испытывает чувство любви (отсутствия вражды) в равной степени ко всему живому на Земле.
Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели. При этом нравственность интересует Будду прежде всего в ее практическом выражении, как путь спасения.
11 МОИСЕЙ
Моисей (род., вероятно, вXIV - XIII вв. до н.э.) - законодатель и учитель еврейского народа, основатель религии иудаизма. Основная жизненная миссия Моисея, в рамках которой разворачивается его религиозная и нравственно-законодательная деятельность, - вывести евреев из египетского рабства.
Моисей - больше, чем мудрый вождь своего народа. Он является духовным отцом нации. Для того чтобы племена преобразовались в народ, они должны сплотиться духовно. Кровное родство должно перерасти в отношения, спаянные общей верой, идеалами праведности и справедливости.
Моисей разработал детализированный свод правил, который регулировал все сферы жизни народа. Общей основой этого свода являются десять заповедей. Именно благодаря им Моисей приобрел значение, далеко выходящее за пределы еврейско-иудаистской культуры, и стал одним из учителей человечества.
10 заповедей (Десятисловие, Декалог):
1. Я, Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов.
2. Не сотвори себе кумиров... не поклоняйся им...
3. Не произноси имени Господа Бога твоего всуе.
4. Помни день субботний.
5. Почитай отца твоего и матерь твою.
6. Не убий.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не укради.
9. Не лжесвидетельствуй.
10. Не пожелай ничего... что есть у ближнего твоего.
Первые три заповеди предписывают почитать одного
Бога, запрещают создавать других богов, предостерегают от необязательного отношения к указаниям Бога.
Четвертая заповедь утверждает связь народа и Бога. Суббота - день который отдается Богу. И в то же время это день, в который уравниваются все слои общества в пределах Израиля.
Пятая заповедь в контексте Десятисловия приобретает особый смысл - призвана подчеркнуть, что новый религиозно-национальный горизонт общественного поведения не отменяет родственные обязанности.
Последние пять заповедей задают основную меру справедливости.
Особенности Десятисловия:
а) его нормы регулируют внешние действия людей, а не их моральное мышление;
б) его нормы не устанавливают индивидуальной нравственной ответственности - награды и наказания распространяются на потомков (например, проклятие до 7 колена);
в) не содержит идеи загробного воздаяния за добродетельную жизнь.
Моисей учил не как философ, а как законодатель. Центром всех его усилий является государственное устройство Израиля. Он делал ставку не на свободу духа, а на принудительную силу закона. Поэтому его интересовали в первую очередь поступки, а не состояние души. Поэтому он распространял ответственность за деяния на потомков. Поэтому его не интересовала посмертная судьба человека.
Законы Моисея - законы Израиля. Отношения к другим народам далеки от канонов Десятисловия.
Разделение людей на «своих» и «чужих» существовало задолго до Моисея. Моисей просто считается с реальностью. Его усилия направлены на ограничение вражды. С этой целью он сужает число народов, не подлежащих пощаде, до семи непосредственных конкурентов Израиля в его праве на Палестину. По отношению к остальным народам враждебное отношение подчиняется определенным правилам (если враждебный город сдался без боя - он не подлежит разграблению и т.д.).
Субъектом этики Моисея является народ. И в этом качестве она является этикой справедливости. Идея справедливости составляет смысловой центр всего учения Моисея. Милосердие в учении Моисея не имеет самоценного значения. Оно выступает только как форма справедливости. Ветхозаветная мораль является суровой и беспощадной. Милосердие выражается не в прощении, а в более мягкой форме наказания.
Установления Декалога стали важной составной частью нравственных канонов христианства и ислама, общечеловеческой основой нравственности.
12 МУХАММЕД
Мухаммед родился в 570 г в г. Мекке. Он принадлежал к племени курайшитов, которое было хранителем главного мекканского святилища Каабы. Арабы того времени исповедовали многобожие, что обеспечивало равновесие между арабскими племенами.
В арабском обществе было много людей, называемых ханифами (отделившимися), которые исповедовали единобожие. М. несомненно испытал влияние религии ханифов, себя в последствии он называл ханифом.
На сороковом году жизни, в месяц рамадан Мухаммеду явился ангел Джабраил и показал священную книгу, а голос с неба возвестил: «О, Мухаммед, ты - посланник Аллаха...». После указания свыше «Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай!» Мухаммед начал проповедовать новую веру.
Сначала проповедь новой религии проходила бесконфликтно. Но вскоре ситуация изменилась по двум причинам: 1) Мухаммед считал Аллаха не первым и главным, среди многих, а единственным богом; 2) его община, хотя первоначально и расширялась за счет бедняков и рабов, подрывала родоплеменную организацию. На мусульман начались гонения.
После того, как Мухаммед со сторонниками переселился во второй по величине аравийский город Ясриб, переименованный в Медину, что означает город пророка, начался невероятный триумф его дела.
Новой общине мусульман Мухаммед дал устав, который гласил:
- члены общины составляют единый народ, племенные различия преодолены;
- люди делятся только на верных (мусульман) и неверных;
- кровная месть отменяется, верующие объединяются против общего врага (неверных);
- высшей силой является Аллах;
- Мухаммед - последний в ряду пророков единого Бога (после Авраама, Моисея, Иисуса);
- Коран является последней книгой откровений.
Исчерпав возможности проповеди в деле распространения новой веры, Мухаммед прибег к силе. В Медине Мухаммед формулирует идею священной войны:
- война за истинную веру священна;
- добродетель веры выше порока убийства;
- смерть за веру открывает путь в рай. Обосновав высокое религиозное предназначение
арабского народа и идею священной войны, Мухаммед сплотил многочисленные арабские племена, создал арабское государство, установил единую веру. Основные положения ислама:
- миром правит Бог;
- Бог абсолютен, совершенен, вечен;
- Аллах является Богом истины, милосердия, справедливости;
- Бог един, «никого нельзя давать ему в сотоварищи»;
- человечеству предстоит страшный суд и затем второе творение.
В день великого суда произойдет великое разделение: праведность и неправедность, добро и зло будут отделены друг от друга.
Мусульманская вера в смысле религиозной догматики умещается в краткой формуле: «Аллах един, а Мухаммед является его посланником».
Устои ислама:
Обязательная молитва. Мусульманину предписан обязательный ежедневный цикл из 5 молитв. Молитва - исключительное дело совести каждого, никто за этим не следит. Соблюдение ежедневной молитвы является показателем искренности веры.
Обязательный пост. Устанавливается на 1 месяц (рамадан). Выражается в полном воздержании в светлое время суток от всего, что отвлекает от благочестивых мыслей. Пост является основным поступком, показывающим, что чел. умерен, воздержан, что он правильно понимает соотношение матер, и душевных благ.
Обязательная милостыня. Посильный взнос в общину. Предназначен для поддержания нищих, бедных, путников, людей, попавших в беду.
Обязательное паломничество. Паломничество совершается в определенное время и по определенному обряду в Кааб в Мекке. Во время паломничества происходят усиленные молитвы и щедрые пожертвования.
Мухаммед не оставил специальной моральной доктрины. Этика как бы растворилась в его мировоззрении. Мусульманская этика - этика конкретных норм.
13 КРИЗИС АНТИЧНОЙ ЭТИКИ
Античная этика при всем разнообразии обладает внутренней цельностью и является особым видом моральной теории. Можно выделить 3 ее основные идеи:
Идея единства человека и полиса (класса, народа, города-государства). Индивид является общественным существом. Он приобретает нравственную реальность только как представитель определенной общественно-политической целостности.
Идея всемогущества личности, полноты развития ее духовных сил. Полис не отделен от личности, а выступает как результат ее деятельности. Только свободное развитие личности, достижение ею максимальных личностных перспектив, является основой гармонических отношений в полисе. Гарантией разумно организованного социального бытия является развитая, господствующая над своими силами человеческая индивидуальность. В этом случае полис рассматривается не как данность, а как сознательно выбранный, достойный образ жизни. Полис - это и есть, согласно Аристотелю, воплощенная добродетель, объективированный, деятельно обнаруженный разум человека.
Идея единства счастья и добродетели. Этика зафиксировала стремление к счастью и овладение добродетелями как две самостоятельные характеристики личности. С точки зрения античной этики удовольствия и радость столь же нравственно оправданы, как стыд и долг. Этика вместе с тем зафиксировала расхождение между моральными качествами личности и счастьем: желаемые блага не всегда достигаются достойным путем. В ней уже наметились моралистические мотивы. Но в целом античная этика исходит из идеи внутренней связи между моральностью индивида и его счастьем, естественной потребностью в наслаждениях.
Античная этика утверждает образ гармоничного человека. Гармоничною и внутри себя, и в общении с окружающим миром. Ее социальным истоком является полис, который сохраняя общинные черты, дает простор
развитию личности, являясь государством, остается союзом свободных граждан. Поэтому с момента перехода к огромным государственно-политическим образованиям, в особенности с появлением мировой Римской империи, античная этика лишается своей почвы. Ее основные идейные установки подвергаются глубокой трансформации.
Единство индивида и государства распалось: военно-бюрократическая система мировой империи отчуждена от человека и противостоит ему в качестве враждебной силы; основная масса граждан потеряла влияние на социально-политические процессы.
Выхолащивается идея всемогущества, суверенности личности. Правда, античная этика не может встать на точку зрения ничтожности личности и продолжает настаивать на безграничности его возможностей, но при этом вынуждена идти на всякого рода ухищрения и добавлять, что нравственные пределы достижимы в редких случаях и при непонятных условиях.
Кроме того, в реальной жизни идея единства счастья и добродетели оказалась дискредитированной, так как люди, достигшие высшего преуспевания оказывались в то же время, и самыми развращенными людьми (например, большинство римских императоров). В этике явно стала набирать силу моралистическая тенденция, которая объявляла счастьем саму добродетель. Та часть жизни, где властвуют страсти и интересы либо была изъята из этики, либо стала предметом отрицания. Сфера добродетели была сужена до внутренней духовной установки, не находящей соответствующего отражения во внешней жизни.
Этика в ее античном варианте оказалась неспособной осмыслить изменившуюся социальную действительность. Восстановить связь с опытом жизни реальных людей она не могла, иначе как изменив свою идейную основу, отказавшись от античной сущности. Этика приобрела качественно иной характер. Изменились не просто конкретные выводы, понятийный состав и др. элементы, изменился дух, идеи. Суть средневекового переворота в этике - она стала религиозной
14 МОРАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ ХРИСТИАНСТВА
Идеалы первоначального христианства существенно отличаются от последующих исторических форм его воплощения. Первоначально оно является выражением настроений угнетенных. Жестокой эксплуатации, усиленной бюрократической государственной машиной, угнетенные низы противопоставили элементарную и, как оказалось, достаточно эффективную социальную силу - общинные формы жизни. Непосредственной причиной возникновения и быстрого распространения христианских общин являлась необходимость борьбы с массовой нищетой. Но общинная практика первых христиан была случайно-преходящей. С точки зрения основной тенденции историческою развития она не имела будущего. Люди, потерявшие всякую надежду, объединились в своего рода антиобщества. На ох деятельности, как и на их мировосприятии лежит печать отчаяния. Выражается это в том, что они свой идеал связывают с Иисусом Христом. Именно он должен осуществить чудо славного царства, где не будет ни бедных, ни богатых, ни войн, ни смерти, ни необходимости трудиться. Моральные законы открыты богом, в нем же заключается и их истинность и реализуемость.
По мере превращения в официальную идеологию и распространения на европейскую территорию христианство претерпевает эволюцию (от проповеди всеобщей любви к преследованию инакомыслящих, от провозглашения равенства людей и отвержения богатства: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому попасть в Царствие Божье», к санкционированию социального неравенства, «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога»), которая определяется не только социальными и классовыми обстоятельствами, но и существом христианских основоположений. Сущность христианского мировоззрения выражается в том, что оно реальную борьбу за социальное освобождение подменяет обещанием справедливости в потустороннем мире. На этическом уровне это отразилось в том, что а) было утрачено плебейское конкретно-историческое содержание христианской морали и усилена ее теоцентрическая направленность: б) мораль, сведенная к безжизненным абстракциям, была выставлена в качестве высшей и самодостаточной основы человеческого счастья.
Моральная концепция христианства замкнута на идею бога. Бог - единственная творческая сила. Весь мира развивается из него, и он же остается его непосредственным управителем. Бог является одновременно и высшей целью мира, и задает ему смысл. Бог как абсолютное заключает в себе причину, норму и цель своей деятельности. Все остальные создания лишены автономности, они существуют благодаря богу и для бога. «Живем ли - для Господа живем; умираем ли -для Господа умираем (Рим., 14:8).
Человек - не просто творение, а существо, обладающее относительной властью над миром, так как он подобен богу. Это выражается в том, что человек создан свободным и его высшая цель - служение богу - решается им добровольно.
Человек подобен богу, но не одинаков с ним. Человек двойственен. Как пишет Гегель: «Так как в себе человек есть образ и подобие бога, а в существовании он только природен, то то, что есть в себе, должно быть произведено, а первая природность должна быть снята». Но человек, согласно христианской логике, не может решить эту задачу. Плоть тянет его к земле. Нравственная задача оказывается неразрешимой. В христианском истолковании нравственность теряет важнейшее специфическое качество: практическую осуществимость.
Христианство утверждает, что греховность человека непреодолима его собственными силами. Это возможно только с помощью божественной благодати, прямого участия бога. На вопрос учеников: «Так кто же может спастись?» Иисус отвечает: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Матф., 9:26).
Центром христианской этической концепции является идея любви к богу. Она выше любви к человеку, выше всех земных привязанностей и целей. Любовь к ближнему является как бы конкретизацией любви к богу. Любить ближних надо потому, что они богоподобны. Из идеи любви к богу рождается новая добродетель (неизвестная античности) - милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило» нравственности: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...» (Матф., 7,12).
Таким образом, если говорить об общих нормативных принципах христианской этики, то они фактически сводятся к одной-единственной заповеди любви к богу. Следование этой заповеди составляет содержание добродетельной жизни, что означает в реальной жизни отказ от поисков человеческого счастья, земную аскезу.
15 АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ
Всевластие религии находит в средневековой философии различные формы выражения. Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354 - 430 гг.). Он был обращен в христианство в 30-летнем возрасте. Одной из основных тем его философии стало духовное перерождение, просветление человека под воздействием благодати Божьей. Особое место А. в истории этики определяется тем, что он провел идею объективно-божественного обоснования нравственности, стремясь одновременно дискредитировать античные представления о совершенном человеке. Он сформулировал и принял все этические следствия, вытекающие из подчинения морали религии.
Теоретическую суть и нормативную установку этики А. передают слова молитвы, с которой он в «Исповеди» обращается к богу: «Вся надежда моя в беспредельном милосердии твоем. Дай силу исполнить то, что повелеваешь, и повелевай, что хочешь». Бог и его воля - единст. высшее благо. Божественные заповеди надо принимать не потому, что они истинны или гуманны, а потому, что они божественны; божественное происхождение является залогом их истинности.
Поскольку все создано богом, то «все, что существует, есть добро» (Исповедь Блаженного А., с. 169). Созданная богом природа иерархически организована, ее вершина -человек. В порядке природы не должно отсутствовать даже самое низшее. Человек не должен определять нечто как добро или как зло, а должен ко всему подходить как к целому. При таком подходе оказывается, что бог достоин похвалы во всех своих созданиях. Зло для А. есть отступление от добра, своего рода дефект. Зло заключено в воле, отвергающей высшее в пользу низшего. Оно есть свойство ангелов и людей, отклонившихся от бога и сосредоточившихся на своем бытии. Может существовать абсолютное добро, но абсолютного зла не существует.
Этика А. может быть охарактеризована как этика любви. Любовь - это универсальная движущая сила человека. Она является стремлением к тому, что желаемо само по себе и сопряжено с душевным покоем.
«Порядок есть то, - пишет Августин, - что, если мы будем его держаться в своей жизни, приведет нас к богу, а если не будем держаться, не придем к богу». Августин здесь говорит о двух отношениях человека: наслаждении и пользовании. Наслаждения достоин только бог, высшее благо. Все остальное - предмет пользования. «Радуйся богу, но не пользуйся им; пользуйся земными благами, но не радуйся им», - пишет Августин. Когда соблюдается порядок любви - человек на правильном пути.
В рамках общей установки любви к богу и к другим людям, т. к. они богоподобны, Августин обозначает место традиционных человеческих добродетелей. Мудрость -позволяет различать добро и зло, справедливость -воздавать каждому свое, мужество - противостоять недостойному, умеренность - обуздывать страсти. При этом следует указать на отношение Августина к чувственной природе человека. Тело, по его мнению, не является темницей души. Тело, как и всякое бытие, есть благо, но благо низшего ранга. Нравственная задача - не придавать ему большего значения, чем оно заслуживает. Достигается она тогда, когда человек уходит от мира. Дело в том, что тело является благом до грехопадения. Августин говорит о грехах, или «похотях» троякого рода: похоти плоти, похоти гордости и похоти очей (любопытство). Все разновидности греха есть форма отступления от порядка благ и любви, когда человек ищет в себе то, что может найти только в боге и через бога. Грех подлежит наказанию, а наказание греха есть акт справедливости. В этом смысле грех есть момент гармонии целого. Грех можно обратить во благо, если люди по доброй воле будут служить богу. Грех - цена за свободу воли, мало того, по мысли Августина, это доказательство свободы воли.
Греховны все люди. Однако в день страшного суда, когда бог призовет всех для вынесения приговора, он одних отправит в рай, других - в ад. Критерий отбора - тайна бога. Милость бога не зависит от чел. заслуг.
Учение А. точно воспроизводит логику теологической этики. Так как мораль - это то, что исходит от бога, то бог не может быть связан моральными нормами. В отличие от античных авторов А. выносит мораль за пределы индивида, отождествляя ее с волей бога.
16 ФОМА АКВИНСКИЙ
Необходимость примирения веры и разума, религии и философии, характерная для схоластики, достигшей наивысшего развития в XIII в., была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225 - 1274 гг.). Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытается синтезировать мораль и религию.
Аквинский, как и Аристотель, начинает с рассмотрения проблемы высшего блага, а затем исследует пути его достижения. Отличие состоит в том, что у Аристотеля высшего блага можно достичь через добродетели, т.е. они связаны между собой как цель и средство. У А. же к высшему благу через добродетели придти нельзя.
В. благо А. толкует как цель целей, конечную цель всех способных к деятельности существ. Все сущее, поскольку оно в результате восходит к богу, есть благо. В этом случае злом может быть только не-сущее. «...Нет единого первичного начала зла в том смысле, в каком есть единое первичное начало блага», - пишет А. Он отрицает саму возможность абсолютного зла, т.к. если бы оно существовало, оно уничтожило бы само себя. Зло есть отклонение от блага. Гармония вселенной предполагает, с точки зрения А., разные ступени совершенства: вечную, когда совершенная вещь не может утратить своего совершенства, и бренную, когда может. В соответствии с этим, по А., «совершенство вселенной требует, чтобы были и некоторые вещи, которые могут отступать от своей благости: поэтому они и в самом деле время от времени делают это. В этом и состоит сущность зла, т.е. в том, чтобы вещь отступала от блага». Зло бывает 2 видов. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к греховности мира. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей. Несовершенство в действии возникает в результате несовершенства действующего лица и не может быть возведено к богу.
Чтобы понять природу блаженства, надо исходить из разумного характера человеческой души. Поэтому блаженство состоит не в чувственной, а в интеллектуальной деятельности, а поскольку интеллектуальная деятельность имеет разные аспекты, то не в волевой, а в созерцательной. Блаженство у А. состоит в непосредственном созерцании бога, а это в пределах земного бытия невозможно. Блаженный человек самому себе, он находится в состоянии завершенного покоя, т. к. всякое развитие означает преодоление несовершенства.
С пониманием высшего блага связано учение Аквинского о добродетелях. Фома А. приходит к выводу, что основа добродетелей - разум. Разумное обдумывание занимает центральное место в структуре поступка, которая состоит из следующих моментов: стремление к чему-то как волевого акта; выбора мотивов, обдумывания способа действий; одобрения и действования. Однако человеческий разум, по мнению А., не способен гарантировать добродетель, т.к. по природе своей ограничен и не может охватить божественного разума. Поэтому для добродетели нужны внешние причины -божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати. Закон задает содержание поступкам. Законы делятся на: «вечный», тождественен божественной премудрости; «естественный», отражение вечного закона в разумных существах - добиваться блага и избегать зла; «человеческий», совокупность государственных законов, призванных удерживать людей от зла страхом и силой; «божественный», делящейся на ветхозаветный и новозаветный, которые едины по сути, то отличаются по степени зрелости. Кроме того, бог участвует в добродетельной жизни и в форме благодати. Благодать является обязательным, выходящим за рамки человеческого разума и за пределы его влияния условием добродетели.
Этика А. включает сложную систему добродетелей. А. разделяет добродетели на умственные, нравственные и богословские. Умственные - на интеллектуально-умозрительные (мудрость, знание, ум) и добродетели практического ума (искусство, благоразумие). Нравственные - на добродетели, выражающие отношения между людьми (справедливость) и харак-щие отношение чел. к самому себе. Богословские уходят истоками к богу и в иерархии добродетелей являются наивысшими.
Показав, что мораль и религия образуют разные сферы, связь между к-рыми если и существует, не может быть доказана, А. доказывает их несоединимость.
17 СОЦИАЛЬНО-ДОГОВОРНАЯ КОНЦЕПЦИЯ НРАВСТВЕННОСТИ ГОББСА
Этика Нового времени стремится осмыслить нравственность и как объективный закон, и как субъективно-личностный феномен. Она пытается обобщить те стороны морали, которые рассматривались в отдельности и соответственно абсолютизировались в античной и в средневековой этике.
Идея объективности морали получила отражение прежде всего в теориях социального договора. Наиболее типичную для Нового времени и развернутую социально-договорную концепцию морали создал Томас Гоббс (1588 -1679).
Г. исходит из нового взгляда на природу этики, который заключается в том, что мораль не может притязать ни на изначальность, ни на самоочевидность. Она нуждается в рациональном, строго научном обосновании.
По мнению Гоббса, мораль является предпосылкой выхода человека из естественного состояния. Природа создала людей одинаковыми в умственном и физическом отношении. Равные возможности порождают равенство надежд на достижение целей. В результате того, что разные индивиды стремятся обладать одними и теми же вещами, между ними возникает недоверие и как следствие - война. В природе человека есть три причины для этого: соперничество, недоверие, жажда славы. Естественное состояние Гоббс понимает как войну всех против всех, как ничем не сдерживаемую игру эгоистических наклонностей. Причем эгоистичность человеческой природы для Гоббса не просто философский принцип, а факт.
Первоначальное эгоистическое состояние, где каждый пользуется правом на все вещи, не только исключает совместную деятельность, но не дает гарантий индивидуального существования. Но абсолютный эгоизм невозможен - он отрицает сам себя. Выход заключается в основном законе природы, который требует, чтобы люди всеми средствами стремились к миру и ради мира отказывались от первоначальною «права на все вещи». Суть нравственного закона по Гоббсу - в том, что, «в случае согласия на то других, человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это
необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, какую он допустил бы у других людей по отношению к себе».
С точки зрения Г., мораль неотделима от общества и государства. Только они дают критерий, позволяющий отличать добродетель от порока. «Там, где нет государства, нет несправедливости» (Гоббс Т. Избр. произв.). Но мораль - это не продукт общества и государства, а скорее их предпосылка. Моральные законы наряду с юридическими являются силой, соединяющей людей и умеряющей их агрессивно-эгоистические наклонности. Мораль выступает как совокупность норм, призванных подвести действия индивида под общий знаменатель. Природа человека, согласно Гоббсу, не меняется: она остается эгоистической. Поэтому мораль всегда остается внешней силой, ущемляющей свободу индивидов.
Мораль в этике Гоббса неразрывно связана с правом. Правовая структура через систему наград и наказаний призвана обеспечить закрепление моральных законов в чувствах индивида, его страстях, аффектах. Гоббс говорит: «Ни хвала, ни порицание не являются тщетными, равно как и награда и наказание, поскольку они посредством примера формируют волю людей, направляя ее к добру или злу». Признание этического статуса государственно-правового механизма является оборотной стороной нравственного возвышения эгоистического индивида.
Для Гоббса мораль тождественна общезначимым нормам. По отношению к индивидам это есть нечто внешнее, заранее заданное. Юридические санкции могут гарантировать соблюдение моральных норм, но не могут превратить их в факт человеческой природы. Такое понимание противоречит реальным фактам человеческого поведения, свидетельствующим о том, что мораль является интимным образованием, ищет свое оправдание в человеческом сердце. Проявляя чуткость к фактам, но допуская теоретическую непоследовательность, Гоббс признает нравственную значимость добродетелей (скромность, верность, человечность). Но как можно человечность совместить с нравственным законом? Такое противоречие явилось следствием одностороннего подхода к морали.
18 ЭТИКА СПИНОЗЫ
Этика Нового времени очень богата и разнообразна по теоретическому содержанию, но довольно однотипна по ценностным установкам. Она выражает и обосновывает идеалы нового буржуазного общества и прежде всего идею самостоятельности и ценности личности.
Нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632 -1677) в своих трудах сочетал рационализм и пантеистический мистицизм. Основные труды: «Бог, человек и счастье», «Этика», «Богословско-политический трактат».
Спиноза, как и все философы-материалисты Нового времени, отказывает нравственным понятиям в дочеловеческой значимости. По утверждению Спинозы, в природе нет ни добра, ни зла. Добро и зло - это способы истолкования природы человеком. Абсолютного добра и абсолютного зла не существует.
Задача этики, по мнению Спиноза, состоит не в том, чтобы осмеивать человеческие недостатки, а в том, чтобы изучать их. Его позиция - позиция естествоиспытателя.
Основная характеристика человеческой природы, с точки зрения Спинозы, состоит в стремлении к самосохранению, которая лежит в основе добродетелей. Выгода и расчет - вот что движет человеком. Справедливо то, что необходимо для поддержания и увеличения своей выгоды. Чужой интерес защищается в той мере, в какой он соответствует собственному интересу. Одним словом добро - это то, что соответствует пользе, а зло - то, что препятствует ее достижению. «Чем более кто-либо стремится искать для себя полезного, т.е. сохранять свое существование, и может это, тем более он добродетелен», - пишет Спиноза.
Человек активен тогда, когда нечто происходит из природы человека и только через природу человека может быть понято. Человек пассивен, если его действия вызваны внешней причиной. Так как никакая вещь не может быть уничтожена бездействия внешней причины,
то стремление к самосохранению состоит в преодолении пассивных состояний или пассивных аффектов. Задача этики, по мнению Спинозы, состоит в том, чтобы помочь человеку преодолеть стремление к аффектам, которые мешают человеку реализовать свое стремление к самосохранению. Эта задача решается с помощью разума. С его помощью человек может получить власть над аффектами, преодолеть эгоистические стремления. «Аффект тем больше находится в нашей власти, и душа тем меньше от него страдает, чем больше мы обладаем его познанием», - пишет Спиноза. Рост познавательных возможностей человека, его способность двигаться от низших ступеней познания к высшим, выступает как процесс морального совершенствования. Именно познание является в этике Спинозы высшей добродетелью. При этом наибольшей нравственной ценностью обладает следующий род познания: «Блаженство есть не что иное, как душевное удовлетворение, возникающее вследствие созерцательного познания бога», - пишет Спиноза.
Спиноза утверждал, что в основе мира лежит единая субстанция, или Бог. Мир - это самопознание Бога, который является внутренней причиной всего сущего и состоит из множества атрибутов. Бог познается человеком в двух его атрибутах: протяженности и мышлении. Эти атрибуты тождественны, то есть логические связи равны материальным. Спиноза писал, что «порядок и связь идей то же, что порядок и связь вещей».
С одной стороны Спиноза утверждает самоцельность личности в его стремлении к самосохранению, в его пользе и эгоистических интересах видит основу добродетели, а с другой стороны, высшей моральной ценностью он называет познание, притом познание на той ступени, когда человек утрачивает свою индивидуальность и сливается с субстанцией. Здесь кроется основное противоречие этики Спинозы, вообще присущее этическим поискам Нового времени.
19 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ. КЛОД-АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ
Наиболее полно разработал философию морали Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771) - франц-й материалист, деятель Просвещения, идеолог буржуазной революции. Осн. сочинения: «Об уме» и «О человеке, его умственных способностях и его воспитании».
Основные философские взгляды Гельвеция согласны взглядам других французских материалистов. Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Он рассматривает человека в общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен ее законам.
Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение и деятельность подчинены «закону интересов». Интерес, по мнению Г., соединяет основные факторы, обусловливающие человеческую активность. Иными, по Г., являются, с одной стороны, естественные физ. потребности, а с другой - страсти. Среди физических потребностей на первом плане стоят голод и физическая боль. Их он считает основной движущей силой в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.
На этих естественных движущих силах чел. поведения Г. основывает и гл. принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что осн. критерием нравственности является «польза».
Однако он трактует «пользу» не в смысле достижения наживы индивидом, а по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. При этом интерес всего общества он принимает механистически. Общество, по Г., - совокупность индивидов. Общественный интерес -совокупный интерес большинства членов общества.
«Общее благо» рассматривается им как источник добродетели, как цель законов, нравов, обычаев. Это «общее благо» полностью совпадает у него с классовыми интересами буржуазии.
Поскольку нравственность зависит от гос. устройства, постольку путь к истинной добродетели состоит в замене законов, вредных для народа, законами полезными. Новое
законодательство должно являться основанием истинной нравственности. Разумное законодательство - отрицание привилегий дворянства и феодального «обычного права».
Развитая Г. теория воспитания утверждала, что ум -это не дар природы, а результат врспитания. При этом воспитание - вся совокупность воздействий соц. среды на личность. Однако сама эта соц. среда рассматривалась Г. лишь как определенный полит, режим. Г. утверждал, что характер и ум народов изменяются вместе с формой их правительства; что разные формы правительства придают одной и той же нации поочередно характер то возвышенный, то низкий и т.д.
Человек рождается морально нейтральным (не добрым, не злым). Они - продукт воспитания. Г. высказал мысль об изменении нравов и их устаревании со временем, о неизбежности революций, меняющих гос-ва, интересы народов. Изменение нравов Г. объяснял изменением интересов отдельных лиц и гос-ва. Утверждая, что люди всегда желают общей пользы, стремятся к всеобщему счастью, философ не может признать вечный и неизменный принцип пользы причиной изменения, т. к. сам этот принцип вытекает у него из неизменной природы человека. Но столь же очевидной была для него и изменчивость чел. представлений о личной пользе. Г. считал, что люди в своем поведении, пороках и добродетелях всегда руководствуются своими интересами, пользой. Интерес - единственный стимул, который освобождая человека от бездействия и лени, дает ему силу, необходимую для движения вперед.
«Сокровенная причина» общественного развития - это интерес и себялюбие. Правильно понятое себялюбие, утверждал Г., обеспечивает соблюдение интересов «разумно» организованного общества. В этом смысле Г. говорил о том, что личное счастье должно быть согласовано с общественным. По его мнению добродетельным человеком является не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным. Г. показал, что эгоизм - существенный мотив эконом, и полит, деятельности, важный фактор общественной жизни.
20 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ. ПОЛЬ-ГЕНРИХ-ДИТРИХ ГОЛЬБАХ
Поль-Генрих-Дитрих Гольбах (1723 - 1789) -французский философ-материалист является автором трудов «Социальная система или Естественные принципы морали и политики», «Основы всеобщей морали, или Катехизис природы» и др., в которых развивал идеи Гельвеция.
Гольбах в своих трудах показал наиболее систематическое изложение принципов материализма этого периода. Гольбах формулирует идею универсальности движения, сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Он доказывает, что необходимыми могут быть лишь причины и следствия. С их помощью можно объяснить любой процесс и человеческое поведение.
Ответ на вопрос о том, обладает ли человек свободой, для Гольбаха находится в зависимости от выяснения характера универсальной связи явлений, в которую, наряду со всеми прочими существами (и веществами) природы, включен человек.
И в природе, и в обществе все совершается по законам причинных взаимодействий. Человек, по мнению Гольбаха, - это всецело природное существо, обладающее определенной телесной организацией, органами чувств, физиологическими потребностями. Душа - это то же самое, что тело. Наша жизнь - это линия, которую мы должны по велению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент. Мы непременно испытываем воздействия скрытых или видимых причин, которые направляют наш образ мыслей, действий.
Из чего следует, что человек лишен свободы. В таком случае, его нельзя судить за дурные поступки и хвалить за хорошие. Но это вовсе не означает, что нельзя проводить различия между добром и злом, что нет нравственности; отрицание свободы не ведет к отрицанию нравственности и ответственности.
Рассуждая о человеческой природе Гольбах приходит к следующим выводам. Из-за незнания собственной
природы и собственных стремлений человек, живя в обществе, утратил свободу и стал рабом. Он отрекся от желаний своего сердца и счел необходимым пожертвовать своим благополучием ради прихотей своих вождей. Он не понял цели общества и правительства, безоговорочно подчинился таким же, как он сам, людям, на которых под влиянием предрассудков стал смотреть как на земных богов, а они воспользовались его заблуждением, чтобы поработить его, сделать порочным и несчастным. Так, вследствие незнания своей собственной природы, род человеческий оказался порабощенным и стал жертвой дурных правительств.
Незнание человеческой природы помешало человеку уяснить себе задачи нравственности, хотя, развратные правительства, которым он был подчинен, помешали бы ему осуществить на деле предписания морали, даже если бы он их знал.
Точно также, именно потому, что человек не исследовал природу и ее законы и не старался открыть ее свойства и ресурсы, он гибнет в невежестве или делает неуверенные шаги по пути улучшения своей участи. Из-за лени он предпочитает руководствоваться скорее примером, авторитетом, чем опытом, который побуждает к деятельности, и разумом.
В отношении религии Гольбах придерживался мнения, что человек прибегнул к божеству из-за зла, царствующего в этом мире. Если бы природа дала человеку возможность легко удовлетворять свои потребности или испытывать лишь приятные ощущения, то его дни протекали бы в постоянном однообразии и у него не было бы поводов исследовать неизвестные ему причины вещей и прогрессировать.
Если незнание природы породило богов, то познание ее должно их уничтожить. Просвещенный человек перестает быть суеверным.
В атеистических памфлетах Гольбах развил всестороннюю критику религии и церкви, вскрыл их социальное назначение, состоящее, по его мнению, в дезориентации народных масс, защите интересов короля и дворянства. Гольбах уделял много внимания критической оценке религиозной нравственности и обоснованию утилитаристской этики.
21 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ. ДИДРО И ЛАМЕТРИ
Этическое учение Дидро и Ламетри касается критики религиозной морали, обоснования натуралистической морали и анализа соотношения индивидуальной и соц. этики.
Жюльен Офре де Ламетри - франц-й философ-материалист, врач по образованию. Основываясь на физике Декарта и сенсуализме Локка, Ламетри рассматривал мир как проявление протяженной, внутренне активной, ощущающей материальной субстанции, формами которой являются неорганическое, растительное и животное царства (в том числе и человек). Процесс мышления, присущего только человеку и представляющего результат его сложной организации, Ламетри понимал как сравнение и комбинирование представлений, возникших на основе ощущений и памяти. Главными причинами исторического развития он считал просвещение и деятельность выдающихся личностей, был сторонникам просвещенного абсолютизма.
Он считал, что человек мыслит и совершает нравственные поступки, так же как чувствует радость или прилив отваги; все зависит от способа, каким построена и подготовлена наша машина. Человек - всего лишь машина, поэтому различные состояния души всегда соотносятся с состоянием тела. Но поскольку все способности души зависят от особенностей устройства мозга и всего тела, они должны отождествляться с этим устройством. «Вот и получилась высокоинтеллектуальная машина!»
Между человеком и животным он видел только одно различие: «человек обладает большей степенью чувственности». Человека выводил из мира животных. Считал, что познание начинается с чувственного восприятия вещей и поднимается к теоретическим обобщениям.
Истолковывал причины изменения характеров людей и побудительные мотивы их поведения в различных условиях, сводя эти причины к чисто биол. факторам. «Что нужно было,
- говорил он, - чтобы превратить бесстрашие канна Юлия, Сенеки или Петрония в малодушие или трусость? Всего лишь расстройство селезенки или печени, или засорение воротной вены». Считал, что исправление нравов, искоренение предрассудков, всеобщее благоденствие – результат распространения передовых взглядов.
Ламетри считал одной из важнейших задач человечества - освобождение от власти совести. Сам он считал своей целью восстановление этики Эпикура.
Политическим идеалом Ламетри является общество, в котором установлены разумные законы, обеспечивающие политическую и гражданскую свободу граждан. Был убежден в том, что свобода частной собственности и торговли выражает интересы всех граждан и означает свободу личности. Тем не менее Ламетри опасался предоставления свободы для бедных. Религию считал ненужной для людей науки, но необходимой для народа.
Дидро Дени (1713 - 1784) - франц-й философ, просветитель, писатель, критик искусства. Вместе с Вольтером оказал наибольшее влияние на современную ему общественную мысль. В философии быстро прошел путь от деизма и этического идеализма до материализма (в учении о природе, в психологии, в теории познания) и атеизма. В механическое материалистическое понимание природы Дидро внес некоторые элементы диалектики - идеи связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Вопрос о способе, посредством которого механическое движение материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений, Дидро решает в пользу мысли о всеобщей чувствительности материи. Развив этот взгляд, Дидро наметил материалистическую теорию психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах. По этой теории люди, как и животные, - инструменты, наделенные способностью ощущать и памятью:
В теории познания Д. отверг представления идеалистов о спонтанности мышления: все умозаключения коренятся в природе, и мы только регистрируем известные нам из опыта явления и существующие между ними либо необходимые, либо условные связи. Отсюда не следует будто наши ощущения • зеркально точные копии предметов; между ощущениями и их внешними причинами не больше сходства, чем между представлениями и их названиями в языках. Он развил взгляд Ф.Бэкона, согласно которому знание, опытное по своему источнику, имеет целью не самодовлеющее постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека.
При этом Дидро учитывает роль техники и промышленности в развитии мышления и познания. Методами и руководителями в познании являются эксперимент и наблюдение. На их основе мышление может достигнуть знания если и не вполне достоверного, то высоковероятного.
Дидро написал много работ по вопросам искусства и художественной критике: развил эстетику реализма, защищая идею единства добра и красоты.
22 ЭТИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ нового ВРЕМЕНИ. ЖАН-ЖАК РУССО
Жан-Жак Руссо (1712-1778) - философ, социолог, один из теоретиков педагогики, являлся идеологом Великой французской революции.
С позиций обоснования и защиты принципа народного суверенитета он по-новому интерпретирует представления о естественном состоянии и договорном происхождении государства.
В его трактовке естественное состояние - строй всеобщей свободы и равенства. Однако с появлением частной собственности и социального неравенства, начинается борьба между бедными и богатыми. Выход из такого состояния был найден с помощью соглашения о создании государственной власти и закона, которым будут подчиняться все. Но потеряв свою естественную свободу, бедные не обрели свободы политической. Неравенство частной собственности, дополненное политическим неравенством, привело, согласно Руссо, в конечном счете к абсолютному неравенству при деспотизме, когда по отношению к деспоту все равны в своем рабстве и бесправии. Бичуя такое ложное направление развития общества и государства, Руссо выдвигает свой проект "исправления'' истории - создание Политического организма как подлинного договора между народами и правителями.
Благодаря общественному договору каждый, передав в общее достояние и поставив под единое высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, превращается в нераздельную часть целого. Последствия общественною договора, по Руссо, таковы: немедленно вместо отдельных лиц, вступающих в договорные отношения, этот акт ассоциации создает условное коллективное Целое, состоящее из стольких членов, сколько голосов насчитывает общее собрание. Это Целое получает в результате такого акта свое единство, свое общее я, свою жизнь и волю. Это лицо юридическое, образующееся, следовательно, в результате объединения всех других, некогда именовалось Гражданскою общиной, ныне же именуется Республикою, или Политическим организмом: его члены называют этот Политический организм Государством, когда он пассивен, Сувереном, когда он активен, Державою, при сопоставлении ему подобных.
В социально-экономическом плане Руссо, не отрицая самой частной собственности, вместе с тем выступает за относительное выравнивание имущественною положения граждан. В общественном состоянии, согласно Руссо, ни один гражданин не должен обладать столь значительным достатком, чтобы иметь возможность купить другого, и ни один - быть настолько беден, чтобы быть вынужденным себя продавать.
В основе аргументации Руссо в пользу такого проекта лежит убеждение, что только установление тех политических и экономических отношений, которые соответствуют его концепции общественного договора, может оправдать - с точки зрения разума, справедливости и права - переход от естественного состояния в гражданское.
Деятели французской буржуазной революции были во многом воодушевлены именно его идеями.
В отношении человека Руссо считал, что:
- человек по своей природе существо не разумное, а эмоциональное, добродетель предшествует размышлению;
- нравственные представления, сложившиеся под влиянием культуры, являются ложными; цивилизация коверкает природные доброжелательность и милосердие человека.
Большое значение философ придавал воспитанию. Наиболее полно свои взгляды на роль воспитания Руссо изложил в педагогическом романе «Эмиль, или О воспитании». Он считал, что:
- чувствам и добродетелям можно научить;
- что к личности ребенка нужно относиться с уважением, стараться развивать его природные способности и интересы;
- нравственное воспитание нужно сочетать с физическим;
- эгоистическое себялюбие должно быть заменено на любовь к отечеству.
Главной наградой для человека является уважение, общественное признание его добродетелей.
23 ТЕОРИЯ РАЗУМНОГО ЭГОИЗМА
В основе учения французских материалистов о человеке - природный индивид, способный испытывать удовольствия или страдания. В соответствии с законами природы он естественным образом стремиться к удовольствиям и избегает неприятных ощущений и страданий, поэтому всеми его движениями и желаниями руководит его интерес, т. е. все, что доставляет удовольствие или избавляет от страданий.
Себялюбие есть чувство, данное нам природой, и подобно тому, как мир физически подчинен законам движения, так мир духовный подчинен законам интереса. От природы человек ни зол, ни добр, - он просто всегда следует своему самому сильному интересу. Поэтому человеческий эгоизм и стремление к осуществлению своих интересов есть единственный подлинный мотив человеческих поступков. Добродетель, справедливость, честность есть не отказ от эгоизма и собственного интереса, а редкое и счастливое совпадение его с интересами общественными.
Развивая гоббсовскую концепцию естественного морального закона французские моральные философы наполняют его конкретным содержанием, подчеркивая, что именно общественная польза, общественный интерес - вот принцип всех человеческих добродетелей и основа морали.
Таким образом их эгоизм есть не апология безнравственности, не конец, а лишь начало их этики. Опираясь на эту природную силу себялюбия, они стремятся найти возможность сделать человека общественно полезным существом, который, преследуя свой частный интерес, одновременно осуществлял бы общественное благо. Для этого наука о нравственности должна стать наукой о законодательстве, ибо реформу нравов следует начать с реформы законов, с создания таких законов, которые соединяли бы общественный и частный интерес, вследствие чего людям просто было бы выгодно быть нравственными.
Таким образом, здесь впервые была предпринята попытка преодоления прямого морализирования, обращения этики непосредственно к моральному сознанию индивида с увещеваниями быть хорошим, за счет поиска и целенаправленного воздействия на детерминирующие нравственность факторы, в данном случае на законодательство. А уже после этого этика все же должна показать человеку, привыкшему переступать мораль всегда, когда это можно сделать безнаказанно, что быть добродетельным соответствует его интересу.
Французские моралисты были убеждены, что эгоизм, любовь к наслаждениям с которыми боролась вся предшествующая этика, являются именно той уздой, посредством которой можно направлять к общему благу страсти отдельных лиц. Ибо неспособность большинства людей к нравственной жизни есть не результат порочности их натуры, а проявление несовершенства законодательства. Бесполезно и даже несправедливо требовать от человека честности и добродетели, если они возможны для него лишь ценой отказа от собственного счастья.
Конечно, человек- эгоист, но ему следует быть разумным эгоистом, то есть следовать не любому, а прежде всего "правильно понятому" интересу, удовлетворение которого не вызывает больше вреда, чем пользы. Для этого следует избегать излишеств и вожделений и уважать чужие интересы. Ибо стремление к удовлетворению неразумного" интереса -например, быстрое обогащение путем обмана - рано или поздно обратиться вредом для совершившего его: он сам будет обманут.
Человек должен понимать, что добиться всего необходимого для счастья без помощи других людей невозможно. Но другие станут помогать ему лишь при условии, что его поведение также представляет интерес для их благополучия. Поэтому необходимо разумное самоограничение своего эгоизма и признание прав других эгоистов, их интересов.
Здесь создатели концепции "разумного эгоизма" фактически вернулись к критикуемому ими морализаторству и косвенным образом поставили под сомнение свои убеждения в том, что подлинная добродетель может опираться на эгоизм и расчетливую предусмотрительность. Ибо рисуемый ими образ нравственного человека оказывается при ближайшем рассмотрении тщательно законспирированным лицемерной личиной добродетели принципиальным эгоизмом. Здесь ничего не остается от величия подлинной, проистекающей из бескорыстной самоотверженности добродетели.
Французские материалисты стремились даже человеческий эгоизм поставить на службу добродетели. Однако, они не заметили, что эгоизм в принципе не может быть "разумен" в их смыспе, ибо это есть непосредственное самоопределение "Я". Будучи же опосредован разумом, он перестает быть эгоизмом, ибо выражает уже не интересы этого "Я", а интересы другого субъекта - общества.
24 МОРАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАНТА
Немецкий философ Иммануил Кант (1724 -1804) является основателем критической философии. Основные труды: «Основы метафизики нравственности», «Религия в пределах только разума», «Критика практического разума», «Метафизика нравов» и др.
В своем творчестве К. стремился соединить 2 этические теории: этику внутренней убежденности и этику естественного права. Кант понимает, что мораль не только имеет объективный, общезначимый, внеиндивидуальный статус и выступает как обязательный закон, но и неразрывно связана со свободой личности. В морали, по мнению К., человек «подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству». Он первый попытался соединить то, что во всей предыдущей этике считалось несоединимым.
Моральную фил-ю К. разделил на 2 части: априорную и эмпирическую. I он назвал метафизикой нравственности, или собственно моралью, II - эмпир. этикой.
Мораль, по мнению К., нельзя вывести из реальности, она содержит свою причину в себе. Она тождественна законодательному практ-му разуму. Всеобщий закон практ-го разума - это и есть нравственный закон.
Чтобы найти нравственный закон, надо найти абсолютный закон. Что может являться абсолютным началом? По мнению К. - добрая воля. «Нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме доброй воли». Волей обладает только разумное существо - это способность поступать согласно представлению о законах. Говоря по-другому, воля - это практический разум. Разум предназначен для утверждения чистой доброй воли. Чистая добрая воля не может существовать вне разума т.к. она чистая, т.е. лишена всего эмпирического. Это отождествление разума и доброй воли составляет высшую точку кантовскои философии.
Нравственный закон -объективный принцип воли. Он должен был быть самоочевидной основой поведения, но человек - несовершенное разумное существо. Человеческая воля руководствуется не только разумом, поэтому нравственный закон в случае человеческой воли выступает как принуждение, императив.
Кант подразделял все императивы на два класса: гипотетические - указы, связывающие практические цели индивидов с условиями их достижения (например, советы врача). Они зависят от обстоятельств и периодически меняются. Поступки, совершенные по их велению, Кант называл легальными. Они могут приносить человеку пользу, но являются моральными; категорический - предписывает поступки, которые хороши сами по себе. Только категорический императив можно назвать императивом нравственности.
К. дал несколько определений к. императива: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». В отличие от «золотого правила нравственности» к. императив не концентрирует внимание на выгоде человека. Высшей целью морального поведения К. считал благо всего чел-ва. К. императив включает в себя и идею самоцельности человека как разумного существа, субъекта возможной доброй воли и может быть переформулирован: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Категоричность, безусловность императива требует и 3-го уточнения, о том, что воля каждого разумного существа обладает способностью учреждать нравственный закон: «принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающий всеобщие законы».
Категорический императив - объективный принцип нравственности. Субъективным принципом нравственности является долг. Долгом Кант называл необходимость действия из уважения к нравственному закону. Долг есть единственный нравственный мотив.
После формулирования к. императива, встает вопрос о его истинности. В рамках своей теории К. вводит учение о постулатах практического разума: постулаты свободы, бога и бессмертия. Постулат свободы необходим как условие происхождения нравственности, а постулаты бессмертия души и существования бога - как условия ее реализации. Эти постулаты являются необходимыми предпосылками функционирования практического разума, придают силу нравственному закону.
25 ЭТИКА ГЕГЕЛЯ
Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) положил начало историческому пониманию нравственности, ввел в этическую теорию реальные проблемы семейной, государственной и гражданской жизни, наполнил ее богатым социальным содержанием. Этические воззрения философа наиболее полно изложены в его трудах «Философия права», «Феноменология духа».
Принципиальным для Гегеля было разграничение понятий мораль и нравственность.
Исследование Гегеля природы морали и нравственности предваряется его учением о свободе воли. Определяя свободу «необходимым условием и основой нравственности», философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. На этом основании предлагается концепция развития свободной воли, в процессе которого воля проходит три стадии (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующиеся впоследствии в учении об абстрактном праве, о морали, о нравственности.
Теория морали Гегеля явилась результатом сложной творческой эволюции, в процессе которой личность как бы приносится в жертву социальной гармонии.
Мораль - субъективный аспект поступков человека, какими он их видит. Это сфера личностных убеждений, переживаний, оценок. Мораль является продуктом современного классового общества, в котором люди разъединены, отчуждены от государства. Они должны руководствоваться юридическими нормами и выполнять определенные обязанности.
Подчеркивая, что «ряд поступков субъекта, это и есть он», Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку «лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели». При этом нужно помнить, что активная деятельность у Гегеля ограничивается сферой духа.
Согласно Гегелю моральность - это форма соотношения индивида и общества, свойственная данному историческому периоду, ступень развития общества.
Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся на первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть подчинение индивидуальности государственным интересам, поскольку «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству».
Основными нравственными ценностями Гегель считал труд и силу духа, выраженную в деятельности человека. Человек, занятый созидательным трудом, является двигателем исторического прогресса.
Гегель развивал идею Канта о нравственности как преодолении естественной природы индивида. Поскольку общественный интерес выше интересов индивида, то общественная нравственность выше индивидуальной нравственности.
Гегель считал, что с переходом в каждую новую историческую эпоху нравственность поднимается на более высокую ступень развития.
Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного общества, показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. наполнить мораль социально значимым содержанием.
26 ЭТИКА ФЕЙЕРБАХА
Людвиг Андреас Фейербах (1804 -1872) был одним из оппонентов Гегеля. Основные работы: «Мысли о смерти и бессмертии», «Сущность христианства», «Эвдемонизм», «Основы философии будущего».
Фейербах вернул этике материалистическую форму. Материализм Фейербаха свободен от предвзятости, философских предрассудков, от механистической, а отчасти и метафизической ограниченности и ориентирует на изучение живого индивида, взятого в его естественных и общественных связях.
Фейербах утверждал, что природа существовала раньше, чем дух («...Не Бог сотворил человека, а человек сотворил богов»), и не сводится только к механическим законам.
Религия имеет земные корни (гносеология, психология) и является иллюзорным видением мира. Человек вложил в Бога лучшие стороны своего духа.
Фейербах утверждал, что человек должен поклоняться только человеку («Человек человеку Бог»). Человек - существо природное, психофизическое, страдающее и желающее. Стремление человека к счастью является главным и естественным его стремлением. Стремление человека к счастью есть основа морали.
По мнению Фейербаха, желанием человека достичь счастья можно объяснить сострадание, аскетизм и даже самоубийство.
Фейербах критиковал учение Канта в той его части, которая касается долга, как основной цели человека.
Фейербах полагал, что:
- человек всегда находится в отношениях с другими людьми;
- в основе сообщества людей лежит связь двух людей («Я и Ты»);
- основой социальной жизни являются межличностные отношения;
- долг человека - заботиться о счастье людей, с которыми он находится в отношениях, то есть счастье может быть только обоюдным;
- лучшей формой отношений между людьми является любовь.
Фейербах считал половую любовь прообразом, образцом любой любви (родительской, братской). Любовь, по Фейербаху, является признаком бытия, выражением творчества людей, стремлением к самосовершенствованию (любовь, направленная на себя).
Чувство любви - это самоощущение человечества, единство людей, общий принцип философии.
Главной задачей философии Фейербах считал помощь человечеству в достижении счастья.
27 ТЕОРИЯ УТИЛИТАРИЗМА Д. МИЛЛЯ
Английский философ Джон Стюарт Милль (1806 - 1873) развил и методологически обосновал этическую теорию утилитаризма. Основные труды: «Утилитаризм», «Основы политэкономии».
Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) - убеждение, что в основе морали лежит стремление к общему благу. Утилитаризм - это теория, направленная против эгоизма.
Милль утверждал, что:
- все люди стремятся к удовлетворению своих желаний;
- счастье заключается в уд-вии, но при отсутствии страдания, т.е. в чистом длительном непрерывном уд-вии.
Приемлемость получаемого в каждом конкретном случае удовольствия определяется тем, содействует ли оно достижению высшей цели - общему счастью.
Милль выводит мораль из высшей цели. Основу морали составляет принцип пользы, он предшествует всем частным целям человека. Принцип пользы императивен. Польза, по утилитаристской теории, заключается в счастье, но не в личном, а в общем.
Три фактора, по мнению Милля, препятствуют счастью:
- себялюбие людей (люди, слишком любящие себя, не приемлют ничего, кроме развлечений, поэтому они разочарованы в реальной жизни);
- недостаток умственного развития, что препятствует пониманию действительного счастья;
- дурные гос. законы, что лишает человека возможности пользоваться доступными источниками счастья.
Милль высказывает предположение, что с прогрессом общества и наук эти препятствия будут преодолены. Ведь то, что «жертва своим личным счастьем может быть полезна для счастья других», является свидетельством несовершенства человеческой жизни.
Как и всякий нравственный принцип, принцип пользы имеет нравственные санкции:
- внешние - надежда на милость или страх немилости со стороны людей или Бога, привязанность или симпатия к ближним, любовь и благоговение перед Богом;
- внутренние - совесть.
Милль уверен в приобретенном характере нравственных чувств. Они естественны, органичны человеку, но всему этому человек учится.
Добродетель, которая согласно многим этическим учениям является самоцельной, Миллем переосмысливается. Характерно утилитаристское решение проблемы добродетели заключается в следующем: хотя добродетель и может желаться ради нее самой, но она не является целью самой по себе, а лишь средством для ее достижения.
Структура морали, по М., задается иерархией гл. принципа (принципа пользы) и второстепенных принципами, которыми руководствуется чеповек % конкретных ситуациях. Таковы, например, принцип справедливости, правила «не вреди», «противодействуй несчастью», «соблюдай интересы ближних»; сюда же М. относит заповеди Десятислова.
Как же на практике осуществляется моральный выбор? Милль не разработал этого вопроса, но его рассуждения позволяют сделать определенные выводы.
Счастье в представлении утилитаристов - удовольствие в отсутствие страдания. Но удовольствия различны. По Миллю, надежным основанием для характеристики удовольствий является общее мнение: «Если все или почти все, испытавшие два каких-либо удовольствия, отдают решительное предпочтение одному из них, и к этому предпочтению не примешиваются чувства какой-либо нравственной обязанности, то это удовольствие и будет более ценное, чем другое». Милль, завершая свое рассуждение об удовольствии, замечает, что человек, имея возможность выбирать, выбирает возвышенное удовольствие, т.к. это отвечает его чувству собственного достоинства, удовлетворение которого является одним из условий счастья.
Другим основанием нравственного выбора является содействие общему благу. На такой основе Милль признает категорический императив Канта, но с добавлением: «мы должны руководствоваться в наших поступках таким правилом, которое могут признать все разумные существа с пользой для их коллективного интереса».
Милль признавал, что «большая часть хороших поступков совершается не из стремления к всеобщей пользе, а просто из стремления к индивидуальным пользам, из которых и слагается всеобщее благо».
Допустив, что общая выгода складывается из выгод частных, Милль делает оговорку: «Каждый должен воздерживаться от того, что запрещается нравственностью, даже когда в отдельных случаях подобные действия оказываются полезными для достижения законных стремлений».
Требование соблюдения прав людей конкретизируются М. в учении о справедливости. Справедливость задается понятием права. Осн. принципы справедливости: «не вреди», благодарность (добром за добро), возмездия (всем по заслугам), беспристрастность (не взирать на лица).
28 ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ Ф. НИЦШЕ
Фридрих Вильгельм Ницше (1844 - 1900) расширил саму задачу философской этики проблематизировав мораль.
Ницше считал, что существует много разных моралей и самое важное отличие между ними состоит в том, что они подразделяются на мораль рабов и мораль господ.
Под моралью рабов Ницше подразумевает мораль, сформировавшуюся под воздействием античной философии и христианской религии. Она стала господствующей в Европе.
Основные характеристики рабской морали:
1. Претензия морали на безусловность, абсолютность. «Водрузить идеал - идеал «святого Бога» - и перед лицом его быть осязаемо уверенным в своей абсолютной недостойности. О, эта безумная жалкая бестия человек!»
2. Рабская мораль - мораль стада. Понимаемая как братство людей, она прежде всего направлена на поддержание слабых, неудачников. Так понятая мораль ценит способность человека отречься от себя, своего «я», поставить себя на службу другим, обществу. Все это способствует тому, что люди сбиваются в кучи, толпы, утверждают себя в своей посредственности.
3. Рабская мораль имеет отчужденный характер. Это выражается в идее ее самоценности, в утверждении, что наградой добродетели является сама добродетель. При таком понимании индивид теряет свою личность и обретает нравственное достоинство только в качестве частного случая, простой конкретизации всеобщего закона.
4. Рабская мораль замыкается областью духа, намерений. Тело приносится в жертву душе. В морали человек делится на две части, одна из которых постоянно недовольна другой, внушает ей сознание виновности и обрекает на постоянное самокопание.
5. Лицемерие. Является следствием ложности морали по отношению к реальной жизни. Мораль выступает от имени абсолюта, которого не существует; противостоит естественному эгоизму, свойственному жизни.
6. Квинтэссенцией стадной морали является ressentiment. Составляющие этой характеристики:
А) первичные неприятные эмоции (злоба, стыд), вызванные унижение человеческого достоинства. Это унижение является постоянным и закономерным и вытекает из положения человека по отношению к другим людям;
Б) вторичное воспоминание этих эмоций, в результате чего возникают ненависть, чувство мести и т.д.;
В) осознание невозможности мести, т.к. обидчик недосягаем вследствие своего высокого положения;
Г) возникающее чувство бессилия приводит к тому, что месть, не имея возможности реализоваться в адекватных поступках, получает идеальное воплощение.
Ницше называл ressentiment воображаемой местью, местью бессильного. Ressentiment существует в двух формах: стадной морали, которая выносит вину вовне, и аскетического идеала, который переносит ее внутрь.
Мораль, считает H., за все время существования человечества, прошла 3 больших этапа: на 1-м (доморальном) - поступки связывались с их последствиями; на 2-м (моральном) - поступки оценивались намерениям; на 3-м (внеморальном) этапе обнаружилось, что намеренность поступков составляет в них лишь «поверхность и оболочку».
В развитии европейской нравственности Ницше выделял два направления: аристократическая (рыцарская) нравственность и мещанская нравственность, которая в результате синтеза христианской морали и буржуазной практики стала главенствующей. Новую мораль Ницше понимает как возвращение к аристократизму. Аристократизм - синоним всего благородного, высокого. Чаще встречается в среде аристократов, но является их привилегией.
Основная особенность людей знатной породы, воплощающих новую (сверхчеловеческую) мораль, состоит в том, что они «чувствуют себя мерилом ценностей». Аристократический эгоизм органично стыкуется с природными потребностями индивидуального самоутверждения, т.к. имеет природный характер. Ницше называет новую мораль внеморальной, т.к. считает ее более моральной, чем традиционная мораль. «Знатный человек помогает несчастному, но не или почти не из сострадания, а больше из побуждения, вызываемого избытком мощи». Ницшевский сверхчеловек - человек цельный, с сильной волей, он открыто утверждает себя, в полной уверенности, что тем самым он утверждает жизнь в ее высшем проявлении. Он находится по ту сторону добра и зла. Согласно Ницше понятия «добро» и «зло» - результат протеста рабов. Понятие «зло» первично, является персонификацией врагов, который рабы не смогпи победить. Как его антипод возникло понятие «добро». Поскольку мораль мыслится как воля к власти, то понятие зла, соразмерное добру, может и должно быть исключено, т.к. нельзя хотеть зла. Преодолеть рабскую мораль - значит становиться «по ту сторону добра и зла».
29 ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ВЕТВЬ РУССКОЙ ЭТИКИ
Наиболее интересными являются философия «всеединства» (B.C. Соловьев, С.Н. Трубецкой, Е.Н. Трубецкой, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк) и экзистенциальная философия (Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов), т. к. этика является центром исследований этих мыслителей, а предложенные ими идеи - оригинальными и во многом созвучными идейным исканиям сегодняшнего дня.
Если выделять общие черты, свойственные этим направлениям, то в первую очередь следует обратить внимание на иррационалистическую тенденцию. Это обусловлено кризисным состоянием России, нагромождение и обострение социальных противоречий порождали инфляцию нравственных ценностей и идеологический вакуум, который нуждался в заполнении. Неразумный характер российской действительности порождал сомнение в возможностях рационального познания мира, стремление к поиску других способов постижения способов бытия. В этом поиске русская идеалистическая этика эволюционизирует от умеренного рационализма (философы «всеединства») к откровенному иррационализму (Н. Бердяев) и антирационализму (Л. Шестов). Религиозно-мистическая форма российского иррационализма предполагала безусловную значимость религии. («Определяющей силой в духовной жизни человека является его религия...» - С. Булгаков.)
Так же следует отметить, что для всей идеалистической мысли того времени характерно приоритетное значение этической проблематики. Это связано с процессом переоценки ценностей, попыткой решить социально-экономические проблемы теоретическими средствами, среди которых предпочтение отдавалось нравственности. Общей установкой русских идеалистов была убежденность в необходимости божественного освящения морали, поэтому все этические проблемы рассматривались ими в религиозном контексте.
По вопросу о предмете этики и ее основной проблематики русские идеалисты высказывали различные мнения. В. Соловьев, поставивший перед собой задачу создания идеализма нового типа (синтетического, практического, гуманизирующего), обосновывает позицию
абсолютного синтеза, гл. принцип которого - «полная свобода составных частей в совершенном единстве целого». Этот принцип дает возможность созидания «цельного знания» (синтеза веры, интуиции, творчества), а результатом его осуществления является «теософия». Гл. часть теософии - этика, ее предмет - абсолютное начало в его синтезе с человеком (субъективная этика) и с человечеством (объективная этика). Особое значение в этическом исследовании имеет нравственная деятельность, которая может быть рассмотрена с внутренней и внешней сторон. Первый вид реализуется богочеловеке, второй - в богочеловечестве. Таким образом, этика определяет идеал и условия реализации не только совершенной личности, но и общества.
Что касается представителей второго направления, то Бердяев отмечает, что предметом этики является антитеза должного и сущего, подчеркивает противопоставленность «философии трагедии», способной прозреть суть морали, и «философии обыденности», рассматривающей поверхность человеческого бытия. Выделение подлинной и неподлинной нравственности постепенно приобретает в работах Бердяева смысл противоположения морального социальному, утверждения индивидуальных нравственных ценностей и отрицания морали как чего-то общезначимого. Л. Шестов доводит это отрицание до предела: «Всем можно пожертвовать чтобы найти Бога».
Колебания между пессимизмом и оптимизмом, связанным с утверждением высшего идеала, свойственны всем, но особенно характерны представителям второго направления. Глубокие и убедительные описания трагизма и бессмысленности человеческого бытия являются для русских мыслителей фоном для созидания позитива. Вне апелляции к богу разгадать «роковую загадку жизни» невозможно. «Бог как жизненная полнота и есть основное предположение всякой жизни. Это и есть то, ради чего стоит жить и без чего жизнь не имела бы цены», - пишет Е.Н. Трубецкой.
Если попытаться выделить теоретический контекст смысложизненного поиска русских идеалистов, то он может быть сведен к следующему: смысл жизни - высшая истинная ценность, которая должна быть познана, свободно принята и осуществлена личностью.
30 ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ Л.Н.ТОЛСТОГО
Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) изложил свои этические идеи в произведениях «Исповедь», «В чем моя вера?», «Путь жизни», «Царство Божие - внутри нас», «Критика догматического богословия».
Для Т. Бог - это не Бог Евангелия. Он отрицает все те его свойства, какие рассматриваются в православ. вероучении. Он представляет себе Бога неопределенным началом духа, живущим во всем и в каждом чел. Христос, считал Т., дал некий нравственный закон, следуя которому чел. спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.
Нравственное совершен, чел. Т. отождествлял с вопросом о сущности жизни. Т. рассматривал цивилизацию как отсутствие у людей потребности сближения, как стремление к личному благосостоянию и игнорирование всего, что прямо не относится к собственной особе. Для Т. подлинной является «природная» первожизнь (вечная природа, звездное небо, рождение и смерть, труд, жизнь, какой ее представляет простой чел. из народа). Именно такая жизнь является единственно нужной. И все жизненные процессы, считает Т., направляет непогрешимый, всепроникающий Дух. Он в каждого чел. вкладывает стремление к тому, что должно, велит людям бессознательно жаться др. к др. Только такое натур, начало жизни и ее первозданная гармония могут способствовать земному счастью чел.
В соответ. с пониманием сущности жизни Т. рассмат. проблему чел. и смысла его жизни. Т. пришел к заключению, что чел. начинает искать смысл жизни тогда, когда сам живет бессмысленно, т.е. подходит к жизни так, как если бы за ней ничего не было. В таком случае, ? о смысле жизни есть ? о таком содержании жизни, которое не кончается вместе с самой жизнью. Вопрос о смысле жизни подводит к понятию Бога. Им обозначается бесконечное начало, в сопряжении с которым жизнь обретает смысл. Сущность жизни чел. не в его отдельном существовании, а в Боге, заключенном в нем самом, считает Т. Смысл жизни чел. открывается тогда, когда он осознает свою божеств, сущность, поймет, что его действительное Я есть частица Бога. Стремление к Богу как к изначальной полноте истины есть свобода. Нe знай чел. никакой истины или знай ее всю, он не был бы свободен. Свобода ведет чел. по пути к Богу. Признание Бога как источника жизни и разума предопред. отношение чел. к нему, которое Т., следуя Евангелиям, уподобляет отношению сына к отцу, суть которого умещается в короткую формулу: не как я хочу, а как он хочет. Это есть формула любви = ф-ле добра.
Любить Бога - таков нрав, императив чел. Т.к. чел. не знает о Боге ничего кроме того, что тот существует, то его отношение к нему реализуется косвенно - через правильное отношение к др. людям и правильное отношение к себе. Прав, отношение к др. людям - братское отношение, оно образуется из понимания того, что все люди находятся в одинаковом отношении к Богу, они - его дети. Прав, отношение к себе - спасение души, т. к. именно душа явл. средоточием божест. начала в чел.
Наиболее полно нравственную позицию Толстого раскрывает его учение о непротивлении злу насилием.
Толстой дает 3 определения насилия: 1) физ. пресечение, убийство или угроза убийства; 2) внеш. воздействие; 3) узурпация свободной воли. В его понимании насилие = злу и прямо противоположно любви. Любить -значит делать так как хочет др. Заповедь непротивления является негативной формулой закона любви.
Для Т. заповедь непрот-я означает безусл. нравств. начало, обязательное для испол-я всеми, закон. Он исходит из того, что непрот-е не означает примирение со злом. Это особый вид сопротивления, т.е. неприятия, осуждения, отвержения и противодействия. Т. подчеркивает, что, следуя учению Христа, все деяния которого на земле были противодейст. злу в его многообразных проявлениях, необходимо бороться со злом. Но эту борьбу следует перенести во внутр. мир чел. и осуществлять ее опред. путями и ср-вами. Лучшими ср-вами такой борьбы являются разум и любовь. Т. верит, что если на любое враждебное действие отвечать пассивным протестом, непрот-ем, то враги сами прекратят свои действия и зло исчезнет. Применение насилия к ближнему, которого Заповедь требует любить, лишает чел. душев. комфорта. И наоборот, подставление щеки и подчинение чужому насилию только укреп, внутр. сознание собст. нравст. высоты. И это сознание не сможет отнять никакой произвол со стороны.
31 ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ МАРКСИСТСКОЙ ЭТИКИ
Марксистская философия, сохраняющая преемственные связи с опытом предшествующих этических учений, претендует на принципиально новый подход в изучении сущности морали.
К. Маркс и Ф. Энгельс не создали специального учения о морали, однако новый тип философствования определил и новые подходы к решению этических проблем. Исходным пунктом их рассуждений послужила критика идейных предшественников и сложившихся нравов. Неудовлетворенность действительностью всегда стимулировала моралистический пафос, а нравы в Германии и Англии давали достаточную почву для сатирических стрел. Отношение же к немецкой классической философии у марксизма двоякое: с одной стороны, он прямой наследник многих ее идей, а с другой стороны, подвергает ее последовательному отрицанию.
Марксизм не проповедует конкретного кодекса заповедей, он носит принципиально ненормативный и антиморализаторский характер.
Обратившись к поиску реальных основ морали, создатели марксизма развили гегелевский принцип историзма в социально-исторический подход. Он означает, что нравственность людей определяется их образом жизни, который в свою очередь обусловлен сложившимся способом производства. Под производством здесь понимается не только создание материальных благ, но и производство всей общественной жизни. Таким образом, мораль - социальное явление.
Выделение морали не из природы (как бы ее не понимать), а из особенностей исторического бытия людей позволяет избавиться от поисков «естественной» морали. Для человека естественно то, что он сам утвердит в социальной практике в качестве такового. Поэтому важно не столько понять и объяснить «моральную природу» человека, сколько преобразовать условия, в которых она проявляется. Никогда прежде критика нравов не доходила до постановки задачи в корне преодолеть существующее положение вещей. Этика должна была стать, согласно основоположникам марксизма, практически действенной силой, а не только сводом благих пожеланий.
Однако, в какой мере нравственность вообще может быть коренным образом преобразована, остается неясным. Как заметил еще И. Кант, из столько кривого дерева, как человеческая порода, трудно сделать что-нибудь прямое. Это можно сказать и о возможности сознательного конструктивного преобразования социальных отношений.
Отказ от поисков «вечной» морали прямо вытекает из диалектического подхода к делу, представляющего каждое явление в становлении и развитии. Как и все сущее, мораль подвержена смене качественных состояний. В непрерывном изменении мораль остается сама собой, сохраняя не внешние, а сущностные свои черты. Вечная нравственность проявляется каждый раз как особенная, исторически преходящая система, никогда не бытуя «в чистом виде». Неизменная же мораль рано или поздно превратилась бы в оковы для совершенствующейся личности, определив некий потолок нравственного развития. Но поскольку она вторична относительного реального жизни самого человека, то мораль - это мораль человека и развивается им самим, это его средство самовыражения и саморазвития, а не нечто, стоящее над ним.
32 СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ НРАВСТВЕННОСТИ
Одним из важных вопросов в этике, является вопрос о соц. природе нравственности. Формулируя исходные принципы материалистической этики, К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли резкой критике фигГософскую спекуляцию, которая отрывала «представления индивидов от условий их жизни, от их практических коллизий и противоречий» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.З, стр. 418), которая мистифицировала сущность морали, наделяла ее самостоятельным бытием. Практически-политическим следствием этой идеалистической иллюзии является морализирование - попытка заменить действительную борьбу сентиментальным благодушием.
Нравственность есть чисто исторический соц. феномен, тайна которого заключена в условиях производства и воспроизводства общества, именно установление таких, казалось бы простых истин, что моральное сознание «никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием» (там же, стр. 278), что, следовательно моральное обновление чел. и общества не только не является основанием и причиной исторического процесса, но само может быть рац. осмыслено и правильно понято лишь как момент практической миропреобразующей деятельности, ознаменовало переворот во взглядах на нравственность, положило начало ее научному осмыслению. Вся последующая история марксистской этики была дальнейшим углублением, развитием и защитой этих положений. Вскрывая принципиальные различия между материалистической этикой марксизма и др. теориями морали, В.И. Ленин говорил: «Всякую такую нравственность, взятую из внечел., внеклассового понятия, мы отрицаем. Мы говорим, что это обман, что это надувательство и забивание умов рабочих и крестьян в интересах помещиков и капиталистов». Соц. обусловленность нравственности допускается в буржуазной этике лишь в тех пределах, которые ограничиваются исходным идеалистическим постулатом о первичности и безусловности мира моральных ценностей. Напротив, с точки зрения научной методологии истор. материализма социальное - это не аспект, внешнее условие и т.д. морали, а ее суть.
Конкретизируя вопрос о социальной природе нравственности, марксистская этика в соответствии с историко-материалистической теорией общественно-экономических формаций рассматривает ее в качестве формы общественного сознания. Наряду с другими формами ей свойственны следующие признаки. Нравственность уходит своими корнями в объективно-эконом. отношения. В обществе, которое основано на классовых противоположностях, мораль всегда носит классовый характер, она или оправдывает господство эксплуататорских классов, или выражает интересы угнетенных.
Нравственность по своему существу есть явление историческое, она коренным образом меняется от эпохи к эпохе. Однако, будучи явлением вторичным, производным, она в то же время обладает относительной самостоятельностью, в частности, она имеет свою логику исторического движения, оказывает обратное воздействие на развитие экономического базиса, играет социально-активную роль в обществе.
Чтобы выявить специфику нравственности, необходимо определить ее своеобразие в рамках самого общественного сознания.
Нрав-ть является одним из основных типов соц. регуляции, своеобразным способом организации реального процесса чел. жизнедеятельности. Объективные потребности общества, фиксируясь в нрав-ти, принимают форму оценок, общих правил и практических предписаний. Материальные отношения отражаются в ней под углом зрения того, как они могут и должны реализовываться в непосред. деятельности индивидов и групп. Фиксируя те требования, которые общественное бытие предъявляет к сознательно действующим индивидам, нравственность выступает как способ практического ориентирования людей в общественной жизни. Она по своей роли в обществе однопорядкова с правом, обычаями и т.д. Мораль, согласно понятию «практически-духовного освоения мира» - это форма духовного отношения к миру, но такая, которая практически ориентирована, и ее непосредственная задача состоит в организации реального общения между людьми.
Таким образом, социальная сущность нравственности находит свое концентрированное выражение в регулятивной функции.
33 ПОНЯТИЕ НАСИЛИЯ
В определении понятия насилия существуют два подхода - абсолютистский и прагматический.
Согласно первому, понятие насилия употребляется в очень широком значении, включающем все формы физического, психологического, экономического подавления и соответствующих им душевных качеств, как ложь, ненависть, лицемерие и т. д. Насилие, по сути дела, прямо отождествляется со злом вообще. При таком подходе возникают, как минимум, две трудности: во-первых, снимается проблема оправдания насилия, во-вторых, отрицание насилия выглядит как сугубо моральная программа, вступающая в непримиримую конфронтацию с реальной жизнью.
Прагматический подход ориентируется на ценностно нейтральное и объективное определение насилия и отождествляет его с физическим и экономическим ущербом, который люди наносят друг другу. Это позволяет ставить вопрос об оправданности насилия, возможности его использования в определенных ситуациях, но при этом отсутствует критерий для его решения.
Обычный довод состоит в том, что насилие в малых дозах оправдано, — например, когда оно предотвращает большее насилие, которое к тому же никаким иным способом предотвратить невозможно. Толстой говорил: пока насилие не совершено, никогда нельзя с абсолютной достоверностью утверждать, что оно будет совершено и потому попытки оправдать одно насилие необходимостью предотвращения другого всегда будут логически уязвимыми и нравственно сомнительными.
Трудности, связанные с определением насилия, получают разрешение, если поместить его в пространство свободной воли и рассматривать как одну из разновидностей власто-волевых отношений между людьми. Власть в человеческих взаимоотношениях можно было бы определить как принятие решения за другого. Насилие есть один из способов, обеспечивающих власть человека над человеком. Основания, в силу которых одна воля господствует над другой, могут быть разными: а) некое реальное превосходство в состоянии воли (власть отца); б) предварительный взаимный договор (власть закона); в) насилие (власть оккупанта). Так вот, насилие — не вообще принуждение, не вообще ущерб жизни и собственности, а такое принуждение и такой ущерб, которые осуществляются вопреки воле того или тех, против кого они направлены. Насилие есть узурпация свободной воли.
При таком понимании понятие насилия приобретает более конфетный и строгий смысл. Оно позволяет насилие как определенную форму общественного отношения отличать, с одной стороны, от инстинктивных природных свойств человека: агрессивности, воинственности, плотоядности, а с другой стороны, от других форм принуждения в обществе.
Проблема оправданности насилия связана не вообще со свободой воли, а с ее конкретно-содержательной характеристикой в качестве доброй или злой воли. Когда говорят об оправданности насилия, то обычно рассматривают только один аспект — против кого оно направлено. Но не менее важна и другая сторона — кто бы мог, имея достаточные основания, осуществить насилие, если бы было признано, что в каких-то случаях оно оправданно. Самый сильный и никем до настоящего времени не опровергнутый аргумент против насилия заключен в евангельском рассказе о женщине, подлежащей избиению камнями. Кто, какой святой может назвать нам преступников, подлежащих уничтожению? Вся проблема возникает из-за того, что люди не могут прийти к согласию по вопросу: что считать злом, а что — добром. И в этой ситуации нет другого выхода, кроме как признать абсолютной ценностью саму жизнь человека и вообще отказаться от насилия. В свое время Эрнст Геккель, основываясь на естественных законах борьбы за существование, пытался обосновать справедливость и благотворность смертной казни, как он выражался, «неисправимых преступников и негодяев». Возражая ему, Л. Н. Толстой спрашивал: «Если убивать дурных полезно, то кто решит: кто вредный. Я, например, считаю, что хуже и вреднее г-на Геккеля я не знаю никого, неужели мне и людям одних со мною убеждений приговорить г-на Геккеля к повешению?»
34 ПОНЯТИЕ НЕНАСИЛИЯ
Ненасилие - это категорический отказ от того, чтобы ставить себя в человеческом отношении выше другого, быть ему судьей. Это признание того, что каждый человек ценен сам по себе. Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и зле. Одно из часто повторяемых возражений против ненасилия как исторической программы состоит в том, что оно исходит из слишком благостного представления о человеке. В действительности в основе ненасилия лежит концепция, согласно которой человеческая душа является ареной борьбы добра и зла, как писал Мартин Лютер Кинг, «даже в наихудших из нас есть частица добра, и в лучших из нас есть частица зла».
Из постулата свободы человека вытекает, как минимум, два важных этических вывода. Первый—человек открыт как добру, так и злу. Лучшее доказательство в пользу существования свободы воли, состоит в том, что без нее нельзя было бы грешить. Второй — нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая одновременно на вопрос о том, что он должен делать. Добро, как и зло,— не факт. Оно является делом выбора. Человек — не зверь и не Бог. Он—среднее между тем и другим. Человек—это путник. Важно не то, где он находится. Важно то, куда он идет и сама эта готовность идти и дойти до конца.
Ненасилие как нормативная программа делает акцент на доброе начало в человеке, на то, чтобы усиливать его путем культивирования и сложения. Сознательно ориентируясь на добро, сторонник ненасилия, тем не менее, исходит из убеждения, что моральная амбивалентность является принципиально неустранимой основой бытия человека—он не исключает себя из того зла, против которого он ведет борьбу и не отлучает оппонента от того добра, во имя которого эта борьба ведется. На этом построены принципы его поведения: а) отказ от монополии на истину, готовность к изменениям, диалогу и компромиссу; б) критика своего собственного поведения с целью выявления того, что в нем могло бы питать и провоцировать враждебную позицию оппонента; в) анализ ситуации глазами оппонента; г) бороться со злом, но любить людей, стоящих за ним; д) полная открытость поведения, отсутствие в отношении оппонента какой бы то ни было лжи, скрытых намерений, тактических хитростей и т. п. Основная установка ненасилия — исправить отношения, превратить врагов в друзей, сделать так, чтобы предшествующее зло не стало абсолютной преградой для последующего сотрудничества.
Насилие и ненасилие - разные стороны в борьбе за справедливые отношения между людьми в обществе.
Возможные линии поведения человека перед лицом насильственно поддерживаемой социальной несправедливости можно свести к трем основным:
Во-первых, это пассивность, трусость. Такая позиция заслуживает безусловной негативной оценки.
Во-вторых, ответное насилие. Эта линия поведения является в практическом плане более эффективной и в нравственном плане более достойной, чем первая. В ответном насилии уже, по крайней мере, чувствуется «ответственность за цели» (Жан Госс). Это уже вызов насилию, активное его неприятие, борьба с ним.
В-третьих, активное ненасильственное сопротивление, преодоление ситуации несправедливости принципиально ненасильственными методами. Отождествление ненасилия с пассивностью является одним из устойчивых общественных предрассудков. В обыденном сознании насилие, как правило, оправдывается в качестве альтернативы покорности. Такая позиция была бы понятна только в том случае, если бы не было третьей возможности — ненасилия, предполагающего исключительно высокую степень активности и действенности, более высокую, чем ответное насилие.
Важно подчеркнуть следующее: эти три линии поведения образуют восходящий ряд и с прагматической и аксиологической точек зрения. И по критерию эффективности, и по критерию ценности противонасилие выше пассивности, ненасилие выше протиеонасилия. Ненасилие, следовательно, представляет собой постнасильственную стадию в борьбе за социальную справедливость. В отличие от пассивности, являющейся позицией человека, который не дорос до ответного насилия, оно представляет собой способ поведения человека, который перерос насильственный способ решения проблемы. Для любви нужно больше кругозора и больше мужества, чем для кровной мести, дуэли или иной физической расправы с «врагом».
Есть мнение, что основной движущей силой истории является насилие. На самом деле само существование человечества доказывает, что ненасилие превалирует над насилием. Если это было не так, что человечество бы просто не сохранилось бы до настоящего времени.
35 РАВНОЕ ВОЗМЕЗДИЕ
Представления о равном возмездии составляют первую, в историческом смысле, форму справедливости.
Талион - (лат. talion, от talio - возмездие, равное преступлению, от talis - такой же), которое в развернутом виде гласит: «душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Книга Исхода, 21:24-26). Одним из ранних оформлений талиона в законодательстве были Законы Хаммурапи (свод законов Древнего Вавилона, созданный в конце царствования Хаммурапи около 1760 до н.э.). В философски обобщенной форме правило талиона гласит: «В ответ на нанесенный ущерб поступай по отношению к окружающим (чужим) так, как они поступают по отношению к тебе и твоим сородичам». Из этой формулировки видно, что действие по правилу талиона должно быть обращенным на того, кто нанес ущерб или на его близких и его результаты должны быть соразмерны нанесенному ущербу. Правило талиона регулировало действия, ответные на совершенное зло. Действия, ответные на совершенное добро, определялись правилом благодарности. Если правило талиона детализировалось и градуировалось под разные ситуации, то правило благодарности всего лишь требовало отвечать добром на добро.
Особенности талиона как нормативно-регулятивного механизма состоят в следующем:
а) это - правило, регулирующее ответные действия;
б) правило направлено на наказание нарушителя справедливости, либо на взимание компенсации за нанесенный ущерб;
в) по своему содержанию, действия, регулируемые талионом, обращаемы, или взаимны: ответное действие направлено на нарушителя справедливости (ср. «Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его» (Притчи, 24:29));
г) талион не только направлен на восстановление попранной справедливости, он требует соблюдения справедливости и наказания нарушителя; требуя возмездия, талион ограничивает меру возмездного действия критерием адекватности преступлению и нанесенному ущербу; существенно при этом, что талион угрожает, и в угрозе заключается его основная санкция;
д) стандарт справедливости, предполагаемый талионом, ситуативен в своем приложении, однако как принцип действия он надсубъективен: всегда надо поступать в соответствии с ситуацией, однако мера справедливости, задаваемая требованием равенства, не зависит ни от ситуации, ни от того, кто именно в эту ситуацию включен.
Важно подчеркнуть, что справедливым в данной ситуации считается не насилие, а его ограничение. Человеку, совершающему насилие, талион дает понять, что он получит такой же ответ. Человека, отвечающего за насилие, талион обязывает ограничиться рамками равного возмездия, что, как свидетельствуют этнографические наблюдения, также дается нелегко.
Талион представляет собой шаг в сторону от насилия. Если вообще можно говорить о моральной позиции в ситуации силового противостояния, то она состоит в том, чтобы взаимно признать право силы. Сохраняя за противником такое же право решить вопрос силой, как и за собой, человек переходит важный рубеж, ведущий от насилия к морали. Этот переход исторически материализован в принципе и практике талиона.
36 ЦЕННОСТИ. ИЕРАРХИЯ ЦЕННОСТЕЙ
Понятие «ценность» выражает значимость, которую нечто имеет для нас. Ценность- это не природное свойство чего-либо; в ценности отражено отношение человека, т.е. признание этого чего-то как важного, значимого для человека.
Ценность чего-то для человека определяется тем, отвечает ли это что-то (предмет, событие, явление) его потребностям, интересам. Как различны потребности и интересы, так различно и значение разных ценностей, их значимость в жизни человека.
Важнейшие для человека ценности определяют его систему ценностных ориентации, а ценностные ориентации представляют собой одну из важнейших потребностей человека.
Ценности различаются:
- содержанием (наслаждение, польза, власть, слава и др.);
- знаком: положительные и отрицательные, отвечающие или не отвечающие интересам человека (польза - вред, наслаждение - страдание и т.п.).
Кроме того, одни ценности принято относить - к практическим, другие - к духовным. Ценности также принято разделять на высшие и низменные. Различение возвышенного и низменного, духовного и плотского при кажущейся очевидности этих слов - не однозначно.
Один из возможных подходов к такому делению можно найти у Аристотеля в его учении о благах. Благом Аристотель называет то, к чему все стремятся. Но к одним вещам люди стремятся ради них самих, а к другим - как к средствам для достижения первых. Кроме того, нечто привлекает и интересует людей как представителей какой-то профессии или как проживающих в определенной местности или по каким-то другим соображениям. Однако должно быть что-то, что ценно для человека само по себе, не зависимо от национальный, социальных, культурных и других различий. Аристотель назвал это высшим благом. Исходя из того, что разумность является свойством человека, отличающим его от растений и животных, Аристотель считал, что высшее благо для человека заключается в разумной деятельности души. Все остальное имеет смысл в отношении к этому высшему благу. Высшее благо - безусловно, т.е. абсолютно и универсально.
Также можно рассмотреть подход к пониманию ценностей предложенный Э. Фроммом (психоаналитическая философия). Фромм исходил не из предполагаемого предназначения человека, а из характера его существования. Он утверждал, что человек в отличие от животного, обладает разумом; являясь частью природы стоит вне ее; осознает границы своего существования, свою смертность. Но человек - духовное существо, а значит способен выходить за рамки собственного «я».
Человек рождается из единства - единства с матерью. Взросление человека представляет собой процесс;
• разрыва с матерью;
• осознание различия между собой и другим человеком;
• обретение сознания;
• развития личности.
Но обратная сторона автономии - изолированность человека, чреватая одиночеством и отчужденностью. В мир взрослости ребенок почти неизбежно входит через врата одиночества. Но одиночеству и обособленности противостоит единение.
Потребность в слиянии, единении с другими, 8 идентификации, стремление к стабильности в контактах с другими людьми, утверждал Фромм, суть основные из базовых потребностей человека. Удовлетворение этих базовых потребностей человек воспринимает как высшее благо, которым и задается иерархия ценностей.
Другое обоснование деления ценностей можно найти в рамках религиозного мировоззрения. В религиозном мировоззрении Бог выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком Бога. Богом заданы и санкционированы основные нравственные ценности, поэтому все, что приближает к Богу, возвышает человека.
Иными словами, вопрос различия высших и низших ценностей - это вопрос духовного содержания жизни человека. Социальные критерии здесь неприменимы.
37 ИДЕАЛ
В этическом смысле идеал предполагает некоторый универсальный стандарт. Идеал - это, во-первых, наиболее общее и абсолютное нравственное представление о благам и должном, во-вторых, образ совершенства в отношениях между людьми или такое устройство общества, которое обеспечивает это совершенство, в-третьих, высший образец нравственной личности.
Важной философской проблемой является проблема соотношения идеала и реальности. В ее решении можно выделить два основных подхода - натуралистический и трансценденталистский.
В первом случае идеал выводится из природной или социальной реальности. В рамках такого подхода выделяют три трактовки идеала: 1) результат обобщения потребностей человека; 2) результат обобщения содержания норм и правил или отвлечения этого содержания от конкретных задач действия. Например, на основании опыта люди пришли к выводу, что в определенных ситуациях следует поступать определенным образом, это отразилось в норме (правиле, законе). Существованием нормы человеку вменяется определенное поведение (определенные действия), однако нормой же определяется и то, что может выть не выполнена. Т.е. норма исполняется по свободному выбору человека. Такую точку зрения развивают некоторые современные последователи утилитаризма Дж. С. Милля. 3) требование или ценность, раскрывающие перед человеком более обширные перспективы.
При трансценденталистском подходе к морали идеал рассматривается существующим как бы независимо от реальности и данным человеку непосредственно в его нравственном опыте.
Понятие идеала впервые возникло в христианской морали в результате осознания несоответствия между должным и сущим. Христианская мораль в качестве идеала утверждала образ мученика, аскета.
И. Кант писал: «Идеал есть то, к чему надо стремиться и чего никогда не достигнешь», это «необходимое руководство человеческому разуму». Идеал, по мнению Канта, неизменен для всех времен, оторван от реальной жизни.
Гегель утверждал, что идеал является противоположностью действительности; развивается через это противоречие; реализуется в плодах действия мирового разума.
Независимо от того, каковы реальные истоки идеала, они функционируют автономно по отношению к действительности - как действительности частных интересов, социальных групп, ситуативно меняющихся ролей личности и т.д. Содержание идеала обусловлено тем, что собой представляет человек как человек.
Личный моральный идеал человека - это стремление к счастью, удовлетворенности жизнью. Моральный идеал человека должен иметь социальную значимость.
Аспекты личного идеала:
- чувственно-эмоциональный (представления о личном счастье);
- понимание цели и смысла жизни;
- мотивы деятельности;
- отношение к другим людям.
Содержание идеала определяется социальной средой. Формирование идеала - это процесс превращения окружающей среды во внутренний мир индивида. В основе идеала могут лежать индивидуальная нравственная программа, положительный пример и т.д.
Основные функции идеала:
- определение цели нравственной деятельности человека;
- побуждение человека к нравственным поступкам;
- объединение должного и сущего;
- определение морального облика человека.
Моральный идеал может быть основан на социальном идеале, который:
- определяет образ жизни и деятельности общества;
- включает моральные установки;
- нравственно ориентирует общество.
38 ДОБРО
Добро - в широком смысле: положительная ценность вообще, благо. В этом широком значении словом «добро» обозначается как то, что имеет, с точки зрения отдельного человека или группы людей, положительное значение в соотнесении с неким стандартом, да и сам этот стандарт. В обычной речи слово «добро» употребляется для обозначения самых разных благ. В словаре В.Даля «добро» определяется сначала как характеристика материальных благ, и свойство «добрый» также относится прежде всего к вещи, скоту и потом только к человеку; как характеристика человека «добрый» сначала разъясняется как деловое качество, а потом - как моральное. С развитием ценностного сознания происходит понимание смысловых различий в употреблении слова «добро». Самым важным при этом было различение добра в относительном и абсолютном смысле. «Доброе» в одном случае - это хорошее, т.е. приятное и полезное, а значит ценное ради чего-то другого, ценное для данного индивида, в сложившихся обстоятельствах и т.д., а в другом - есть выражение добра, т.е. ценного самого по себе и не служащего средством ради иной цели. Добро в этом втором абсолютном значении - моральное, этическое понятие: оно выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности - к идеалу. Добро - это то, что приближает к идеалу. В истории существовали различные мнения относительно того, к чему должен стремиться человек, чтобы достичь совершенства. В зависимости от понимания идеала, добро и зло трактовались как счастье, наслаждение, польза, соответствующее обстоятельствам и т.д. Добро как моральное понятие связано с духовным опытом самого человека и существуют через этот опыт; утверждение добра (в том числе и в борьбе со злом) достигается главным образом в духовных усилиях человека. Любые ценности-наслаждение, польза, слава, красота и т.д. могут быть как добром, так и злом в зависимости от того, как индивид переживает свой конкретный опыт «освоения» этих ценностей в отношении к идеалу, к высшему благу.
С глубокой древности была осмыслена идея непреодолимой связи добра и зла. Эта идея проходит через всю историю культуры и конкретизируется в ряде этических положений: а) добро и зло содержательно взаимоопределены и познаются в единстве, одно через другое; но «пробование» зла без строгого, пусть и отвлеченного, понятия добра может гораздо скорее обернуться пороком, нежели действительным познанием добра; б) без готовности сопротивляться злу недостаточно понимания зла и противостояния злу; само по себе это не приведет к добру; в) добро и зло не просто взаимоопределены, они функционально взаимообусловлены: добро нормативно значимо в противоположности злу и практически утверждается в отвержении зла. Поэтому действительное добро - это деяние добра, т.е. добродетель.
Добродетель - это нравственно положительные качества человека. Разным историческим эпохам и культурам были свойственны разные добродетели. Добродетель одной системы могла быть пороком для другой.
Поверхностное осмысление разнообразия в содержательном истолковании добра и зла может привести к выводу об относительности понятий о добре и зле, т.е. к релятивизму в моральных суждениях и решениях - у каждого человека есть свои склонности: одним нравится удовольствие, другим - аскетизм. Доведенная до крайности, такая позиция чревата моральным волюнтаризмом, аморальностью.
В ситуациях конфликта человек видит свою задачу в том, чтобы сделать правильный и достойный выбор. Утверждение добра и борьба со злом достигаются в духовных усилиях человека. Поступок человека, даже полезный для других, остается лишь формальным обрядом, если он не одухотворен стремлением человека к добродетели. Любые ценности - наслаждение, польза, слава - могут быть как добром, так и злом в зависимости от того, как человек переживает свой конкретный опыт «освоениях этих ценностей в отношении к идеалу, к высшему благу.
39 ЗЛО. РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЗЛА
Зло ассоциируется с убийством, ложью, глубочайшим эгоцентризмом, выживанием за счет других. Можно выделить следующие виды зла:
природное, естественное зло (стихийные бедствия, эпидемии и др.), независящее от воли и деятельности человека;
социальное зло - является частью исторического процесса. Оно рождается под влиянием деятельности человека, но не может им контролироваться;
нравственное зло - происходит под воздействием сознания, воли, морального выбора человека.
Ф. Ницше утверждал, что зло - укоренено в природе человека; является проявлением воли к власти, присущей всему живому; морально оправдано (быть злым - значит утверждаться).
В чел. врожденно заложены обе способности как к добру, так и ко злу. Какая склонность будет проявляться у чел. преимущественно, зависит от условий формирования ориентации характера чел. и последующего свободного его выбора: сделает ли он приоритетным свои матер, потребности в ущерб всем остальным или будет гармонично развиваться. Э. Фромм считает, что характер чел. является его индивидуальным ответом на экзистенциальные дихотомии чел. существования.
В случае плодотворной ориентации характер чел. основан на любви и добром отношении к себе, к др., к миру, в случае неплодотворной - на нелюбви, злобе, зависти, чел. к самому себе, к др., к миру. «В зле Человек теряет сам себя при трагической попытке освободиться от тяжести своего человеческого бытия», - пишет Э. Фромм. Т. к. чел. имеет свободный выбор в пути своего продвижения по жизни: вперед и выше (прогресс, путь) или назад и вниз (регресс, путь), то зло-это попытка чел. регрессировать к дочел, существованию и уничтожить специфически чеп-е: разум, любовь, свободу. Уровень деструктивности чел. пропорционален уровню задержки развития его природных способностей к творчеству. Значит, деструктивность чел., порождающая его злую волю, есть результат его неизжитой жизни, его неосуществленной эволюции в восхождении к Личности. Э. Фромм расценивает зло как результат неудачи чел. в реализации своей жизни. Индивид, и соц. условия, блокирующие жизнеутверждающую энергию эволюции чел. в природе и обществе, порождают деструктивность чел. и явл. источником, где берут начало разнообразные проявления зла. Конечно, не в одночасье чел. скатывается в пропасть зла, это целый процесс. Но, как пишет Н. Бердяев, «есть блеск на границе мира тьмы и мира света. Зло сначала обращается с нами как с господином, потом как с сотрудником, и, наконец, само делается господином».
Две противоположные причины, две крайности вызывают зло в человеке: образовавшаяся в омертвевшей к сопереживанию душе пустота вызывает притяжение зла, или страсть, ставшая «идеей фикс», вытеснившая сопереживание, перерождается в зло. Сама по себе страсть не есть еще зло, но она легко перерождается в зло при потере внутренней свободы при подчинении ей. И тогда одно преступление легко порождает другое.
Религиозные концепции происхождения зла. Учение пророка Заратустры (зороастризм) отстаивало версию о моральной двойственности, лежащей в основе мироздания: добрый могучий дух создал все разумное, чистое, доброе, он поддерживает жизнь на земле и злой могучий дух, который создал все злое, нечистое, неразумное. Наиболее ярким выражением религиозного дуализма стало в первой половине III в. манихейство - учение, основанное персом Мани. Эта еретическая христианская секта в своем учении соединяла учение Нового Завета с зороастризмом.
Христианство видело в основании мира добро:
- мир сотворен триединым Богом;
- Бог есть абсолютное Благо и Любовь;
- Бог всемогущ и вездесущ, ничего на земле не происходит без его ведома;
- в творении Божьем не может быть заложено зло.
Присутствие зла в мире теологи объясняли падением ангела Люцифера, который употребил во зло данную ему Богом свободу, впал в грех гордыни, пожелав стать равным творцу, совратил сонм ангелов, которые превратились в бесов. Люцифер стал символом зависти к творческому гению, эгоистической жажды самоутверждения. Люцифер - олицетворение зла, вторичен, является тварью божьей и, в конечном итоге, подчинен Богу.
Чел. создан Богом по своему образу и подобию. Он наделен свободой морального выбора: следовать божьим заветам или идти путем греха, поэтому несет ответственность за свой выбор. Распространение зла в мире людей произошло в результате грехопадения Адама и Евы, впавших в грех гордыни и пожелавших уподобиться Богу и узнать, что есть добро и зло.
40 ДОБРО и ЗЛО
По своему императивно-ценностному содержанию добро и зло как бы представляют собой две стороны одной медали. Они взаимоопределены и в этом как бы равны. Человек узнает зло, так как имеет представление о добре; он ценит добро, испытав на своем опыте зло. Существование зла представляется своего рода условием или непременным сопутствующим обстоятельством существования добра.
Добро и зло связаны тем, что они взаимно отрицают друг друга. Они содержательно взаимозависимы.
Представления людей о добре и зле неоднозначны. В разных культурах нравственные оценки одних и тех же явлений и поступков отличаются друг от друга. Например, в западных странах похвальными качествами считаются:
- стремление к самовыражению, выделению из общности;
- деятельное, завоевательное отношение к внешнему миру, субъективное вмешательство в природу и т.д.
В то время как в восточных странах нравственный человек должен быть гармоничной частью общества, не выпячивать свою индивидуальность напоказ, исповедовать даосский принцип недеяния, не вмешиваться в ход вещей, плыть по течению.
Также нравственные представления людей меняются в процессе смены исторических эпох.
Традиционному, патриархальному обществу были свойственны: воспроизведение образа жизни предков (традиции), беспрекословное подчинение страшим, нетерпимость к инородцам, иноверцам, инакомыслящим т.д.
В современном обществе многое изменилось: произошел отказ от некоторых традиций, установились новые идеалы; самостоятельность, свобода творчества, развитие индивидуальности человека стало нормой и т.д.
Одно и то же явление может одновременно выступать как благо и как зло. Например, научно-технический прогресс является несомненным благом для человечества, но в то же время плодами научно-технического прогресса являются техногенные и экологические катастрофы, ядерное и бактериологическое оружие и многое другое. С этой точки зрения научно-технический прогресс может рассматриваться как зло.
В ситуациях морального конфликта человек видит свою задачу в том, чтобы сделать правильный выбор. Однако, моральный выбор не исчерпывается только выбором морального образа мысли и действия и отказу от пути приспособленчества, карьеры, корысти и похоти. Подчас приходится делать выбор между большим или меньшим злом, или большим или меньшим добром. На этом уровне морали выбор особенно труден, тем более, когда приходится выбирать между большим или меньшим злом. При выборе даже меньшего зла, выбранным оказывается зло, последствия которого непредсказуемы как для окружения, так и для самого выбирающего. Такой выбор требует практической мудрости.
Конечно, решение всех аспектов проблемы добра и зла каждый человек осуществляет самостоятельно на основе как индивидуальных врожденных свойств, так и приобретенных знаний и практических навыков. Но безусловным остается одно: чем более глубоко человек стремится проникнуть всем своим существом с помощью разума, сердца, воли в осознание того, что же такое «добро и зло», «нравственное и безнравственное», «высокое и низкое», «хорошее и плохое», - тем человек становится все более совершенным на своем пути духовного восхождения к Личности.
41 СМЫСЛ ЖИЗНИ
Неживая природа не знает смерти как таковой. Атомы и молекулы не имеют собственной индивидуальности. Неживая природа подчиняется законам сохранения, вечно меняет свои формы, но при этом остается сама собой. Живая природа знает индивидуальную смерть своих особей и видов. Но растения и животные не настолько уникальны, чтобы следующие поколения не могли заменить их. Умирая осенью природа возрождается весной. Но биологический мир существует бесцельно. К чему станет стремиться то, что не имеет конца. И только человек обременен настоящей смертью, концом личною бытия. Смерть - это трагедия, зло, так как гибнет не особь, а личность. Потому люди всегда желали для себя бессмертия.
Бессмертная жизнь не имеет ни цели, ни смысла. К чему прилагать усилия, если любые возможности могут быть реализованы в бесконечности? Так проблемы смысла жизни нет для богов. В восточной культуре создан образ бессмертного божества. Оно может достичь всего и именно поэтому ленится делать хоть шаг. Боги Востока пребывают в блаженном самосозерцании без цели.
Но человек смертен, и это заставляет его искать ответа на вопрос: есть ли смысл жить вообще и каков смысл этого скоротечного существования? Человек задается этим вопросом постоянно, так как нет на него окончательного ответа. Каждый человек, поколение, общество должны искать его самостоятельно.
В истории этики было множество мнений по этому вопросу. Например, гедонисты считали, что человек должен получать максимум наслаждений. Но в погоне за чистым наслаждением человек становится рабом своих желаний, а жизнь марионетки в руках страстей вряд ли будет осмысленной. Утилитаристы считали, что каждый человек стремится к личной выгоде и в этом смысл его жизни. Но, воплотив такую модель на практике, человек становится законченным эгоистом. Эвдемонисты считали, что человек должен стремиться к счастью. Но каждый человек видит счастье по-своему, поэтому общее
правило относительно смысла жизни отсюда не вывести. Кроме того, нравственный человек не может достичь счастья за счет несчастья других или наслаждаться собственным счастьем, пока другие страдают. Это значит, что свои стремления приходится согласовывать с интересами окружающих, иначе мечта о счастье станет эгоистичной, безнравственной. В религии земная жизнь принимается во внимание лишь в отношении к чему-то высшему (вечной жизни, богу, духу), которое находится вне ее пределов. Смысл жизни человека условный, бытие человека не важно, важно его соотнесение с абсолютной ценностью. Человеческое существование имеет смысл постольку, поскольку оно ориентируется на божественные заповеди и ценности, освященные церковью. Но ведь и вне религии идеи добра и справедливости всегда производят на людей сильное впечатление. Тогда, возможно, смысл нужно искать не во внешнем, а в себе самом?
Понятно, что смысл жизни нельзя отождествлять ни с какой конкретной целью, так как достигнув ее человек терял бы жизненный ориентир. Не только материальная, но и духовная цель, самая возвышенная, не образует смысла. Каждый раз смысл ищется во внешнем, в чем-то ином, в том, чему самому хорошо бы придать какой-нибудь смысл. Очевидно, что надо не столько получить информацию о смысле жизни, сколько пережить смысл, почувствовать, что это именно то, чего жаждал. Значит суть бытия нужно постигать не умозрительно, а практически. Смысл надо пережить, т.е. создать своей жизнью, добиться его, изобрести и на деле утвердить свой способ жизни как имеющий смысл. Человек должен сам придать смысл своему существованию. Помощь извне невозможна (бесполезна). Смысл жизни не создается, он обретается.
В неблагоприятных условиях осознание смысла жизни помогает человеку выжить, обрести психологическое равновесие. «У кого есть «зачем жить», может выдержать почти любое «как» (Ф. Ницше).
Смысл жизни может быть обретен человеком в любом возрасте и в любой жизненной ситуации.
42 СЧАСТЬЕ
История этики не представила единого, общепризнанного определения понятия «счастья». Поиск единого определения, удовлетворившего бы всех, изначально обречен на неудачу, так как контексты данного понятия исключительно разнообразны. Но все же можно предложить такой вариант: счастье как этическая категория обозначает особое психологическое состояние, сложный комплекс переживаний человека, связанный с положительной оценкой им своей жизни в целом.
Несомненность счастья как нравственной ценности обусловила наличие в истории этических учений эвдемонистического направления, многочисленные представители которого не только утверждали счастье в качестве высшего блага, но и полагали возможным на этом основании решать все важнейшие моральные проблемы.
Стремление к счастью - естественное желание, определяемое природой человека. Счастливый человек положительно оценивает себя, действительность, других людей. Он переживает эмоциональный подъем, чувство удовлетворенности. Следует так же отметить, что для достижения счастья важно умение человека довольствоваться тем, что он достиг на текущий момент.
Препятствием к достижению счастья являются заниженная самооценка человека, неспособность к самореализации, с одной стороны, и завышенная самооценка, непомерные амбиции, вызывающие неудовлетворенность действительность, - с другой.
Счастье часто связывают либо с процессом достижения значимой цели, либо с его результатом. Выбор ориентации в этом вопросе - дело добровольное и зависит от индивидуальных характеристик личности.
Отождествление счастья с непрерывно длящимся удовольствием дезориентирует человека, установка на «сплошное блаженство» искажает систему ценностей и порождает разочарование жизнью. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению или к неудовлетворенности своим существованием. Человек, ориентированный таким образом, оказывается не в состоянии противостоять неблагоприятным обстоятельствам, переживать неминуемые огорчения и страдания.
Стремление к счастью предполагает готовность к страданию, формирование правильного к нему отношения. Страдания можно классифицировать как деструктивные (разрушающие ценностную систему человека, снижающие оценку жизни) и конструктивные (обогащающие эмоциональные переживания счастья). Формы того и другого вида страдания и его мера существенно определяются индивидуальными особенностями личности. Ранимые натуры, например, глубоко переживают малейшие нюансы человеческих отношений, непонятные другим людям, с более грубой душевной организацией.
У счастья есть определенные количественные параметры. В различные моменты своей жизни человек может чувствовать себя или очень счастливым, или абсолютно несчастным, либо находится где-то посредине. Кроме того, существуют определенные условия достижения счастья.
Счастье связано с возможностью самореализации личности в различных сферах ее бытия, поэтому спектр условий счастливой жизни достаточно широк. Комбинация этих условий, их субординация и значимость определяются как объективными факторами, так и своеобразием субъекта. Можно выделить сущностные, вечные и индивидуальные условия счастья.
Существуют условия счастья, значимые для наибольшего количества людей, например, оптимальное удовлетворение материальных потребностей. Наличие материального благополучия, определенная комфортность существования для большинства людей очень значимы и представляют предпосылку положительной оценки жизни.
В истории этической мысли существовало противоположное отношение к материальному благополучию - принцип аскетизма, который предписывает отречение от внешних благ, подавление чувственных желаний и пр. Этот принцип провозглашает приоритет духовных ценностей.
Удовлетворение материальных и физических потребностей должно быть не самоцепью, а подчинено более высоким ценностям.
43 СВОБОДА
Проблема свободы является одной из глобальных проблем, интерес к которой проявляется на протяжении всего процесса развития духовной культуры человечества.
В самом общем смысле свобода - это отсутствие давления или ограничения.
Свобода мажет быть абсолютной и относительной. Абсолютная свобода - это обозначение некоторого идеального, существующего всегда в перспективе, состояния, связанного с предельной самореализацией субъекта. Но, субъект так или иначе всегда ограничен объективно, многие обстоятельства его бытия - за пределами его власти, поэтому свобода как полная автономия и независимость - иллюзия.
Свобода характеризует действие, совершенное:
- со знанием и учетом объективных ограничений;
- не по принуждению;
- в условиях выбора возможностей.
Первым в истории предпринял анализ произвольности и непроизвольности действии Аристотель. Непроизвольны действия, совершенные подневольно (под влиянием природной стихии или чьей-то власти) или по неведению. Но и не всякие произвольные действия добровольны. А. называл такие действия смешанными: они произвольны, т. к. источник действия находится в самом деятеле, но они непроизвольны, потому что сам чел. по своему желанию ничего подобного не совершил бы. Кроме того, к произвольным относятся поступки, совершенные по неведению того, в чем состоит польза, а также поступки совершенные в состоянии ярости или по влечению. Среди произвол, поступков А. выделял намеренные, которые совершаются сознательно.
Нравственная свобода состоит в том, как и какие решения принимаются и какие действия в связи с этим совершаются. А. конкретизирует свое рассуждение, доводя его до проблемы добродетели. Сознательность -не един, характеристика выбора. Выбор может быть правильным и неправ. Добродетели, как и пороки связаны с сознат. выбором и собст. волей, считал А. Чел. несет ответственность за сделанный выбор и за его последствия как для др. людей, так и для себя самого.
Понимание свободы как отсутствия давления выражается в русском слове «воля». «Воля» - это свобода от рабства, это данный человеку простор в поступках, отсутствие принуждения; но это - и простор в желаниях и вожделениях. Р.Г. Апресян выделял в своих исследованиях своеволие, произвол. Произвол *- это разнузданность в самостоятельном волении. Однако свобода, понимание которой ограничивается только представлением о личной независимости, самовольности, неподзаконности не может проявить себя иначе, как в равнодушии, непричастности и безответственности. Независимость сама по себе представляет ценность, которая всегда признавалась в истории цивилизации.
В независимости свобода проявляется отрицательно, как «свобода от чего-то». Это актуально в условиях личной закрепощенности, в каких бы формах она не выражалась. Понимание свободы как самообладания вырабатывается в рамках морального воззрения на мир. Воля обнаруживается как свободная через обуздание своеволия. Образно это выражено в известной английской пословице: «Свобода моего кулака ограничена кончиком чужого носа».
Независимость, таким образом, предстает как автономия. Автономия это:
- неподчиненность, т.е. свобода от опеки и диктата, в том числе и со стороны государства;
- действия на основании норм и принципов, которые отвечают представлению людей о благе;
- возможность воздействовать на формирование этих норм и принципов, действие которых гарантируется общественными и государственными институтами.
Каждый человек, стремясь к достижению своих целей, должен оставаться в рамках признанных и практически принятых норм. Каждый в своих действиях должен воздерживаться от произвола. Но критерий произвола -надперсонален и надситуативен. Нормы могут обсуждаться и корректироваться, но принятые, они становятся критерием поступка.
Отрицательная свобода как автономия преобразуется в свободу положительную: автономия означает уже не только отсутствие внешнего давления, но и возможность выбора. Свобода оказывается «для чего-то». Идея свободы воли реализуется в свободе выбора.
44 МОРАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, МОРАЛЬНАЯ ОЦЕНКА
Мерой свободы человека задается мера его ответственности. Ответственность - это осознание соответствия (или несоответствия моральным нормам действий человека, а также результатов и последствий его поступков. Именно морально-ответственное поведение дает человеку право на обладание свободой.
Ответственность можно рассматривать на уровне:
личности - выполнение человеком норм, установленных в обществе;
общества - соответствие требованиям морали действий социальных групп.
Степень ответственности человека (или группы) необходимо рассматривать с учетом возможностей и конкретных условий.
Моральная ответственность человека зависит от:
- его дееспособности;
- способности к пониманию и верному истолкованию требований;
- влияния внешних обстоятельств на результат действий.
Кроме того, моральная ответ, означает ответственное поведение по отношению к другим людям: уважение к личности другого человека, помощь людям и т.д.
Чувство ответственности существует в двух формах -позитивной (чувство значимости, влияния на происходящее) и негативной (неуверенность в возможности достичь положительных результатов).
Безответственное поведение представляет собой действия, совершаемые без учета их последствий. Такое поведение связано с неадекватной самооценкой, равнодушием, эгоизмом и пр.
Моральная ответст. предполагает след. условия:
- свобода совершаемого действия (поступок, совершенный человеком не по его собственной воле, не предполагает ответственности за него);
- преднамеренность поступка (непреднамеренность поступка смягчает ответственность, но не исключает ее полностью);
- способность человека осознавать происходящее, возможность по своей воле пресечь действие, ведущее к негативным последствиям. (Невменяемыми признаются психически больные люди. С юридической точки зрения искусственно вызванное помешательство (алкогольное, наркотическое) усугубляет вину.)
В ходе исторического развития чел. сообщества повышается уровень личйой свободы, а также уровень моральной ответственности человека за себя и за свою семью. В этой связи философ Э. Фромм утверждал, что многие люди тяготятся этой ответственностью и пытаются уклониться от нее (иногда безотчетно). Он выделил механизмы, позволяющие на социальном уровне сложить человеку с себя свободу и ответственность:
- тоталитарный режим (вождь берет на себя ответственность за жизнь общества и его членов);
- «автоматизирующий конформизм» (некритическое принятие чужих мнений, превращение мнения общества в свое собственное).
Моральная оценка. Можно выделить м. о. отдельного поступка и м. о. деятельности в целом, но поскольку они тесно взаимосвязаны, целесообразно остановиться на общих, наиболее важных параметрах.
Прежде всего м. о. должна быть max комплексной, т.е. учитывать все составляющие поступка и своеобразие их взаимосвязи. Независимо от того, чье поведение оценивается - собственное или чужое, нужно разобраться не только в намерениях и мотивах, но и в результатах. М. о. должна быть конкретной, т.е. основываться на анализе условий, в которых был совершен поступок. Кроме того, каждый поступок должен оцениваться не как отдельный акт, а в контексте всей предыдущей нравственной деятельности. М. о. предполагает эмоциональную сопричастность к ситуации, что не должно препятствовать объективному анализу.
Кроме того, часто в своей нравственно-оценивающей деятельности чел. опирается на свой жизненный опыт как на ед. достоверную реальность. Несмотря на всю значимость индивид, опыта, он все же не является панацеей от заблуждений, особенно если он ограничен в содержательном и колич. отношении. Умение правильно оценить чужой поступок, не имеющий аналогов в собст. опыте или не соответ. собст. ценностным ориентация, -показатель духовной зрелости личности.
45 ДОЛГ
Долг - осознание человеком безусловной необходимости исполнения того, что заповедуется моральным идеалом, что следует из морального идеала. Долг человека состоит в следовании по пути добра, помощи другим людям, недопущении к себе порочности, противостоянии злу.
В истории философии существуют два подхода к решению вопроса о соотношении ценности и императивности блага и долга;
- согласно эвдемонистической теории, человек всегда знает, в чем состоит благо. Его задача состоит в том, чтобы не уклоняться от него. Долг каждого человека - стремиться к собственному благу и содействовать благу других людей.
- согласно деонтологическим теориям, человек несовершенен, общество - средоточие зла. Мораль дана человеку свыше, чтобы обуздать его дурные наклонности и удержать от зла. В следовании долгу человек обретает благо.
Эвдемонистический подход указывает на определенное содержание, которое должно быть реализовано в моральном поступке. Деонтологический подход указывает на форму, с помощью которой может быть реализовано моральное содержание.
Моральный долг- это форма контроля общества за поведением индивида; отражение взаимодействий между людьми.
Психологически долг осознается личностью как необходимость совершения определенных действий. Более того, он осознается как изнутри данная необходимость. В истории мысли это свойство осознания долга рассматривалось как результат воспитательной или пропагандистской работы.
Долг можно понимать как давление на личность, принуждение со стороны общепринятых норм -
обычаев, нравов, социальной дисциплины. Однако усмотрение в моральном долге только вынужденного подчинения бытующим нравам некорректно, так как, во-первых, личные проявления основываются на опыте других людей. Этот опыт безлично сохранен и выражен в культуре, в том числе в нравственных нормах. Во-вторых, сведение любой принудительности к внешнему подавлению личности является упрощением, так как не учитывает возможности самопринуждения.
Моральное требование может осознаваться человеком как «суровый долг», но предъявляется оно в виде рекомендации. Это вытекает из характера моральной императивности, которая не угрожает физическими или организационными ограничениями, а говорит на языке запретов. Санкции морали носят идеальный характер, они обращены к человеку как к сознательному и свободному существу.
Сознание долга заключается в:
- осознании человеком неприемлемости какого-либо своего качества;
- сопротивлении этому качеству;
- желании противостоять самому себе.
Все это в конечном итоге требует самопринуждения.
Требования долга самоценны. Человек исполняет свой долг бескорыстно и этим демонстрирует свою независимость от извне данных норм и правил. Кроме того, исполняя долг, человек утверждает его приоритетность над своими желаниями.
Автономия личности проявляется в исполнении морального долга:
- человек выполняет его требования без принуждения извне;
- он относится к ним так, как если бы установил их сам;
- человек действует, сознавая свою правоту.
46 СОВЕСТЬ
Совесть - это критическая оценка человеком своих поступков, мыслей, желаний, осознание своего не соответствия идеалу и невыполнения морального долга. Совесть - это ответственность человека перед самим собой, но собой как носителем высших, универсальных ценностей.
Угрызения совести возникают у человека тогда, когда он отрицательно оценивает что-либо им содеянное в прошлом. Согласно кантовской этике, они возникают у него тогда, когда он нарушает свой долг, т.е. поступает не в соответствии с нравственным законом, а поддавшись какой-нибудь естественной склонности: погнавшись за удовольствиями или стараясь избежать страдания.
Совесть человека независима от мнения окружающих. В совести решения, действия и оценки соотносятся только с долгом.
Совесть часто воспринимается как чужой голос, независимый от «я» человека, голос «другого я». Поэтому существуют разные точки зрения на природу совести:
• совесть - это голос Бога;
• совесть - это обобщенный и перенесенный во внутренний мир голос значимых других.
Эти точки зрения не исключают друг друга: первая делает акцент на механизме функционирования зрелой совести, рассматривает совесть по преимуществу со стороны ее формы; вторая -делает акцент на том, как совесть формируется, рассматривает совесть со стороны ее содержания.
Совесть формируется в процессе воспитания и социализации личности. На ранних стадиях развития - через указания ребенку на то, «что такое хорошо, а что такое плохо». В практике воспитания обращение к совести ребенка выражает требование исполнительности, соответствия предписываемым нормам и правилам. Но так дело обстоит с точки зрения развития этой нравственной способности. Зрелая совесть говорит на языке вневременном и внепространственном. Совесть как бы говорит от имени вечности, обращаясь к достоинству личности. Совесть основана на разуме:
- угрызения совести по поводу отступления от норм нравственности возможны только в случае, если человеком осмыслил эти нормы и принял их как должные;
- человек находит аргументы, оправдывающие отступление от норм (успокаивает совесть);
- человек должен быть убежден в истинности установок своей совести (проблема иерархии ценностей).
В повседневной речи часто употребляются выражения «спокойная совесть» и «чистая совесть». Под ним понимается факт осознания человеком исполнения своих обязательств. Строго говоря, в таких случаях речь идет о достоинстве, а слова «чистая совесть» могут выражать только претензию человека на то, что им достигнуто совершенство. Но совершенствование - потенциально бесконечно. Предположение человека о том, что он достиг совершенства, говорит о его несовершенстве, поэтому уверенность в чистоте собственной совести - лицемерие, либо знак нравственной неразвитости личности, либо свидетельство успокоенности, а значит смерти души. И наоборот, в муках совести - не только презрение к самому себе, но и тоска по самоочищению. Человек, обладающий совестью, совершенствуясь, предъявляет к себе все более высокие требования.
В повседневной речи также часто встречается выражение «свобода совести», означающее право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения.
Однако в этическом смысле слова совесть не может быть никакой иной, как свободной, а свобода в последовательном своем выражении - жизнью по совести.
47 СТЫД, ВИНА
Стыд и совесть довольно близкие понятия. Стыд также отражает осознание человеком своего, а также близких к нему людей, несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих. Но стыд полностью сориентирован на мнение других людей, которые могут высказать свое осуждение по поводу нарушения норм и правил. Переживание стыда тем сильнее, чем более значимы для человека эти люди.
Человек может испытывать стыд даже за случайные, не предполагаемые результаты своих действий или за действия, которые кажутся ему нормальными, но которые, как он знает, не признаются таковыми его окружением. Мнение окружающих, боязнь осуждения с их стороны может удержать человека от совершения безнравственного поступка.
Стыд является свидетельством глубокой связи человека с другими людьми. Свидетельством невыносимости для человека общественного осуждения. Человек боится потерять общественную значимость, ценность в глазах окружающих.
Стыд перед самим собой является следствием отражения взглядов других людей во внутреннем мире человека.
К. Маркс называл стыд гневом, обращенным внутрь.
В ряде культур стыд является формой:
- общественного воздействия;
- регуляции поведения людей;
- дополнения к телесным наказаниям (например, «позорный столб», яма - за долги и пр.).
Человек испытывает стыд в случаях: осознания своего несоответствия общепринятым нормам и ценностям, как моральным, так и материальным;
- неспособности следовать общепринятым стандартам;
- несоответствия высоким моральным ориентирам;
- неспособности проявить качества, необходимые в конкретной ситуации и др.
Христианской культуре было свойственно чувство стыда, связанное с телом человека, плотским началом (моральный запрет на проявление сексуальности).
Ложный стыд - ощущение несоответствия ложным требованиям.
Вина - это переживания человека по поводу несоответствия нормам, невыполнения долга перед самим собой, своим внутренним миром, перед Богом.
Чувство вины не зависит от мнения других людей. Оно возникает в том случае, когда человек несет личную ответственность за происходящее.
Чувство вины тяготит человека, оказывает давление на его психику. Но оно может быть нейтрализовано прощением.
Прощение - является актом великодушия. Оно происходит по доброй воле пострадавшего и восстанавливает позитивные отношения между обидчиком и пострадавшим.
Помимо прощения для преодоления чувства вины необходимо раскаяние (в религии -покаяние).
Раскаяние - это сожаление о произошедшем, принятие нравственного решения (не повторять своих ошибок), изменение своих оценок и поведения.
48 ДОБРОДЕТЕЛЬ и ПОРОК
Слово «добродетель» имеет два значения: 1) выражает некоторое обобщенное качество человека -соответствовать тому образу личности, который предполагается так или иначе толкуемой моралью; 2) обозначает конкретное моральное качество.
Кант определял добр-ль как силу в испол. своего долга, «образ мыслей, имеющий твердую основу и направленный на то, чтобы точно исполнять свой долг».
Добродетель и порок - это не просто качества личности, служащие основанием для ее оценки другими людьми. Добродетель - установка, решимость, намерение человека действовать в соответствии с моральными принципами. Установка на добродетель предполагает в человеке чувство собственного достоинства и гордости, а также стремление его сохранить. Из уважения к себе человек не может позволить себе совершить определенные поступки. Установка на добродетель основана на целостности внутреннего мира человека, осознании самоадекватности.
Аристотель в своем учении о добродетелях утверждал, что добродетель является:
«способностью поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий»;
«золотой серединой» между двумя крайностями: избытком и недостатком.
Порочность-противоположность добродетели. Каждой добродетели соответствуют две крайности, два порока (например, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью).
Аристотель различает добродетели ума и характера. Первые развиваются в человеке благодаря обучению -мудрость, рассудительность. Вторые следуют из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, что способствует формированию его характера.
Аристотель утверждал, что человек, обладающий истинным знанием, в чем состоит добродетель, не будет вести себя противоположным образом. Согласно Аристотелю «знать» - значит не только обладать знанием, но и применять его на практике.
Согласно христ. этической концепции добродетель как сила души дается каждому человеку через благодать, в откровении. Как знание она дана через закон. Но через
закон узнается и грех. Бог дает закон, предполагая возможные последствия своеволия человека.
По Аристотелю, если человек знает одно, а поступает по-другому, то он не знает и ему следует добиваться истинного знания, выдерживающего испытание практической деятельностью. По христ. концепции, если человек знает, что есть добродетель, но поступает по-другому, значит его тело предано греху, и он должен отрешиться от греха. По обеим версиям добродетель обретается человеком в процессе уяснения собственной двойственности и разрешения внутреннего конфликта.
В истории этики как моральной философии признаются 2 вида добродетелей: кардинальные - классической Греции: умеренность, мудрость, мужество и справедливость; теологические (или богословские): вера, надежда, любовь. Коренное различие между ними состоит в том, что первые во многом отражают античный интеллектуализм и особое внимание классической античности к рациональным способностям человека. В христианских добродетелях на первый план выдвигается воля. Для христианского мыслителя важно верить в Бога, любить его и надеяться на спасение.
Понятно, что в каждом из случаев, набор добродетелей определялся тем, в чем виделось высшее благо человека и какая ценность принималась в качестве нравственного идеала.
Один из опытов переосмысления учения о добродетелях был предпринят Соловьевым B.C. в труде «Оправдание добра» (1897 г.). Соловьев основное значение придавал трем способностям человека, которые определяют стороны его морального опыта: стыд -отражает отношение человека к низшему, к материальной природе вообще, к своим естественным стремлениям: жалость - показывает отношение человека ко всем живым существам; благоговение - отражает отношение человека к высшему. Эти три начала могут быть рассмотрены как чувства, способности, правила действия, как условия блага, как добродетели.
Соловьев считал, что ни одна из добродетелей не является нравственно достойной сама по себе, они получают свое значение добродетелей в соотнесенности с первичными основами нравственности.
49 АЛЬТРУИЗМ
Альтруизм (фр. altruisme от лат. alter-другой) - нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага. В качестве морального требования альтруизм формулируется в противоположность эгоизму, о чем свидетельствуют золотое правило и заповедь любви. Как принцип межличностных отношении альтруизм конкретизируется в принципе справедливости: «Поступай так, чтобы интерес другого человека не становился для тебя средством достижения собственных целей», в принципе уважения: «В своих поступках не ущемляй интересы и права другого человека» и принципе человеколюбия, или соучастия: «Поступай так, чтобы интерес другого человека становился целью твоего поступка». Обращенный к индивиду как к носителю частного интереса альтруизм предполагает самоотречение, ибо в условиях социальной и психологической обособленности между людьми забота об интересе ближнего возможна лишь при ограничении собственного интереса.
Сам термин «альтруизм» был предложен французским мыслителем Огюстом Контом (1798-1857) для того, чтобы выразить понятие, противоположное эгоизму. Кантовский принцип альтруизма гласил: «Живи для других». В XIX в., под влиянием утилитаризма, альтруизм понимался как ограничение личного интереса в пользу общему, а в некоторых интерпретациях - именно общественному, интересу. В этом плане между альтруизмом и заповедью любви есть существенное различие. С собственно христианской, в особенности православной точки зрения, альтруизм неприемлем как человекоугодие, при котором забывается Бог и обязанность человека угождать Богу и выполнять все его заповеди. Христианская критика альтруизма в XIX в. была обусловлена тем, что концепция альтруизма вырастает из традиций европейского гуманизма, из стремления понять добродетели человека секуляризовано, а нравственность - как выражение потребностей и интересов человека, включенного в отношения с другими людьми, в общественные связи. Вместе с тем, некоторые трактовки утилитаристского понимания альтруизма допускали, что человек, ориентируясь на счастье большего числа людей, позволяет себе причинение некоторого вреда небольшому числу людей. Чтобы предотвратить эти допущения, необходима разработка таких нравственных кодексов, которые однозначно бы устанавливали приоритет правила «Не вреди» над правилом «Помогай ближним». Предлагаются и другие варианты альтруизма: «Живи и дай жить другим» (для большинства обычных людей в обычных обстоятельствах), «Живи и помогай жить другим» - для готовых к самопожертвованию.
Практическая проблема, отраженная в дилемме альтруизм - эгоизм, заключается в противоречии не частного и общего интересов, а моего и чужого интересов. Как видно из определения альтруизма и самого слова «альтруизм», этот принцип повелевает содействовать благу другого человека, возможно, как равного, и при любых условиях - как ближнего. В этом смысле альтруизм необходимо отличать от коллективизма как принципа, ориентирующего человека на благо сообщества (группы). Такое определение нуждается в нормативном и прагматическом уточнении, в частности, по поводу того, кто судит о том, в чем заключается благо другого, в особенности, когда другой не может считаться в полной мере способным самостоятельно судить о том, что составляет его действительный интерес. При формулировке альтруизма, указывающей на необходимость подчинения своего интереса интересу другого, сам принцип альтруизма может быть поставлен под сомнение: как следует поступать по отношению к обидчику, к нечестивому человеку? В связи с этим принцип альтруизма может быть уточнен таким образом, что он не распространяется на тех, кто намеренно творит несправедливость
50 ЭГОИЗМ
Эгоизм (от лат. ego - я) - точка зрения, позиция, поведение человека, полностью сориентированные на его Я, на его благо (удовольствие, выгоду, успех, счастье). Согласно эгоизму, удовлетворение человеком личного интереса рассматривается в качестве высшего блага. Противоположность эгоизма - альтруизм.
Эгоизм обнаруживается в ситуации конфликта интересов, когда удовлетворение личного интереса происходит в ущерб интересу другого человека. В этом плане эгоизм следует отличать от себялюбия, т.е. естественного чувства самосохранения и благоволения к самому себе. При себялюбии забота человека о собственном благе может не противоречить благу других и сочетаться со стремлением к общему благу. «Эгоизмом» также иногда называют самомнение, или самодовольство, при котором благоволение к себе может осуществляться за счет других. Эгоизм неправильно смешивать с индивидуализмом (лат. individum- индивидуум, особь), т.е. такой позиции или принципа, в соответствии с которыми интерес индивида (в редких случаях семьи) признается приоритетным по отношению к коллективному (групповому или общественному) интересу; а его благо, свобода и личностное развитие в качестве высшей цели, по отношению к которой социальные институты и группы являются средством или условием ее достижения.
В разнообразии человеческих отношений эгоизм может проявляться по-разному. Во-первых, как «диктаторский эгоизм», который выражается в убежденности, что «все должны служить моим интересам». Во-вторых, как «эгоизм собственной исключительности», согласно которому признается, что «все должны следовать моральным принципам, кроме меня, если это мне не выгодно». В-третьих, «анархический эгоизм», согласно которому «всем позволительно преследовать собственные интересы, как им заблагорассудится». Первые две формулы противоречат фундаментальным нравственным требованиям - золотому правилу нравственности и заповеди любви. С точки зрения золотого правила, в них, несомненно, нарушены принципы равенства и взаимности. С точки зрения заповеди любви, они допускают использование индивидом других людей в
качестве средства в достижении собственных целей. Отношение к себе как к безусловной ценности при отношении к другим исключительно как к средству для достижения собственных целей представляет собой крайний эгоизм и, точнее, называется «эгоцентризмом». Третья формула «всем позволительно преследовать собственные интересы, как им заблагорассудится» может быть признанной в качестве морально приемлемой, но при определенной корректировке: она должна быть дополнена второй частью: «...если они не нарушают интересы других». В таком виде эта формула вписывается в нравственную норму «Не вреди».
В истории этики эгоизм как принцип и как характеристика общественных нравов неоднократно становился предметом заинтересованного внимания и поддержки. Действительная роль эгоизма как социального качества была отражена в учениях софистов, утилитаризма. В общественной мысли Нового времени была выработана концепция так называемого «разумного», или «просвещенного эгоизма», согласно которой эгоизм, выражающий «подлинные» и «разумные» интересы человека плодотворен, поскольку содействует общему благу (эта теория была воспринята Н.Г.Чернышевским и получила отражение в его романе «Что делать?»). Последовательная критика разумно-эгоистических учений содержится в творчестве Ф.М.Достоевского, в частности, в его романе «Записки из подполья».
Поскольку эгоизм представляет угрозу общим и общественным интересам, в рамках нравственности исторически вырабатываются различные социально-нормативные и культурные ограничители и противовесы эгоизму. Наиболее элементарным таким ограничителем является этикет как нормативно-эстетическая культура SopManbHoro и статусного общения. Ограничивающим фактором индивидуального эгоизма являются и нормы внутригруппового поведения. В межгрупповых отношениях доминирование частных групповых интересов и исключительное попечение группы о своих интересах может вести к так называемому «групповому эгоизму». Принципиальное нормативное ограничение эгоизма обеспечивается основными моральными нормами и ценностями.
51 УДОВОЛЬСТВИЕ
Удовольствие (или наслаждение) - это чувство и переживание, сопровождающее удовлетворение потребности или интереса.
С биологич. точки зрения, роль удовольствий и страданий определяется тем, что они выполняют адаптивную функцию: удовольствие стимулирует активность, отвечающую потребностям организма; страдание блокирует действия опасные для организма. С психофизической точки зрения удовольствие ведет к угасанию физического и психического напряжения, способствует восстановлению жизненных функций организма.
Удовольствие может:
- представлять для человека ценность;
- определять мотивы деятельности человека;
- определять иерархию ценностей и образ жизни человека;
- являться для человека смыслом жизни.
Большой вклад в изучение роли удовольствия в жизни человека внесли работы 3. Фрейда. По Фрейду, психика человека такова, что независимо от нормативных установок индивида, чувства удовольствия и неудовольствия являются доминирующими. Наиболее доступными и вместе с тем интенсивными и яркими являются телесные удовольствия, в первую очередь сексуальные, а также удовольствия, связанные с удовлетворением потребности в пище, тепле, отдыхе.
С самого рождения человек - в первую очередь «гедоник». В младенчестве большинство потребностей удовлетворяются непосредственно. Растительное младенческое сущ. как бы посвящено непрестанному удовлетворению витальных потребностей, а значит получению наслаждений - простых и невинных.
Ограничение естественной установки на удовольствие происходит в процессе социализации чел. Расширяющиеся контакты с окружающими требуют от чел. контролировать свое стремление к удовольствию, ставить его в зависимость от аналогичных стремлений др. людей, откладывать попучение удовольствия, терпеть неудовопьствие и т.п. Потребности адаптации индивида в окружающем мире и эффективного социального взаимодействия приводят, как считал Фрейд, к замещению принципа удовольствия «принципом реальности», который тоже влечет к удовольствию, но отсроченному и уменьшенному.
Принцип ориентации на удовольствие лежит в основе личной независимости. В стремлении к удовольствию человек противостоит общественным нормам морали, проявляет индивидуальную волю.
Не в связи с удовольствием, но в связи с отношением человека к удовольствию возникает нрав, проблема: если наслаждение оказывается целью, то все остальное является средством ее достижения. В истории этики есть три подхода к решению данной проблемы:
- этический гедонизм (киренаики и др.): уд-е может быть универсальным моральным принципом (чел. ориентируется не на добро, а на достижение уд-я);
- универсалисты (Кант и др.) - религиозные мыслители - утверждали, что наслаждение не может быть универсальным моральным принципом;
- эвдемонисты (Эпикур и др.) и утилиратаристы отвергали безусловность чувственных удовольствий. Они считали, что подлинными, способными выступать в качестве универсального морального принципа являются только возвышенные удовольствия.
Концепция гедонизма основана на представлении о том, что:
- целью деятельности человека, условием его счастья является достижение уд-я (отсутствие страданий);
-удовлетворение является естественным регулятором душевной деятельности человека;
- установка на достижение удовольствия является врожденной, естественной для человека.
Последовательный гедонизм чреват садизмом. В этом случае дискредитир. любые нормы и требования. Если гедоник противопоставляет свободное влечение и непосредственное чувство - нравственности, догматизму, обязанности, то садиствующии гедоник любит беспутство ради беспутства. Здесь Я всегда доминирует над Ты. Ты не просто лишается самоценности, права на уважение, но низводится до существа низшей породы.
Стремление к удовольствию должно быть ограничено нравственностью. Стремясь к осуществлению своих желаний, человек должен уважать право других людей на реализацию своих желаний.
52 ПОЛЬЗА
Польза представляет собой положительную ценность, в основе которой лежат интересы, т.е. отношения индивида к различным объектам, освоение которых позволяет ему сохранять и повышать свой социальный, экономический, политический, профессиональный, культурный статус.
Полезным человек считает то, что:
- отвечает его интересам;
- гарантирует достижение поставленной цели;
- позволяет достичь результатов, близких к поставленной цели (успех);
- позволяет достичь результатов с наименьшими затратами (эффективность).
В отличие от высших ценностей польза представляет собой относительную ценность.
Понятия пользы, стремление к достижению пользы сами по себе морально нейтральны. Они могут иметь как позитивные проявления (предприимчивость, инициативность), так и негативные (стяжательство). Польза и родственные ей понятия отражают ценности и нормы, адекватные именно отношениям обособленных, пользующиеся друг другом индивидов.
Прагматизм (принцип полезности) заключается в:
- стремлении чел. к пользе, успеху, эффективности;
- ориентации на реальность, имеющийся порядок вещей;
- стремление только к достижимым целям;
- программирование цели и действий по ее достижению;
- отсутствие ориентации на идеалы.
Какими бы ни были результаты усилий прагматика, их моральная сторона, с этической точки зрения не вызывает доверия. Принцип полезности сомнителен и с точки зрения гедонизма: полезность провоцирует меркантилизм. С точки зрения чести, следование этому принципу может порождать беспринципность и конформизм. С каких бы позиций не проводилась эта критика, в ней так или иначе ставится социально-этическая проблема: стремление к пользе своекорыстно, чрезмерная забота об успехе ведет к игнорированию обязатепьств; последовательно осуществляемый принцип полезности не оставляет места
человечности. Полезность как ценность отвечает интересам людей. Однако принятие полезности в качестве исключительного критерия поступков ведет к конфликту интересов.
Наиболее типичным выражение принципа пользы является предпринимательство как деятельность, направленная на получение прибыли посредством производства товаров и предоставления услуг. Поэтому рассмотрим пред-во в сеете основным соц. характеристик.
1. С социально-этической точки зрения, предпринимательство представляет собой деятельность, с помощью которой преобразуются социальные отношения, и в этом смысле является разновидностью социально-организующей, социально-творческой деятельности.
Проанализировав пред-во с точки зрения успеха, эффективности, видим, что в пред-ве востребуются одни качества и ценностные ориентиры чел. и блокируются другие. Например, исполнительность или лояльность неактуальны для пред-ва. Здесь в первую очередь требуется решительность, инициативность, готовность идти на риск. Функционирование организации основывается на воспроизводстве сложившегося в ней порядка. Пред-во же проникает в общественные связи и осваивает их в той мере, в какой они отвечают поставленным целям. В противном случае оно преобразовывает их.
2. Творческая самостоятельность предпринимателя в действиях и осознание того, что в них он самоосуществляется, дают ему ощущение собственной свободы и независимости. Однако эта независимость основывается на частной собственности, а также благодаря достижению успеха. Успех - это не просто личное достижение, это и подтверждение того, что человек сумел управлять ситуацией и заставить ее служить своим целям.
Успешная деятельность позволяет человеку освободить себя от предписанных правил и ввести свои установления в том соц. пространстве, которое завоевано им благодаря собственному успеху.
Деловой человек независим, активен, он отвечает за себя. Но одновременно он начинает рассматривать других как элемент обстоятельств и стремится к тому, чтобы отвечать за других, не приминая во внимание, желают ли они этого или нет.
Нужно нравственное ограничение принципа пользы.
53 СПРАВЕДЛИВОСТЬ
Справедливость является одним из принципов, регулирующих взаимоотношения между людьми по поводу распределения социальных ценностей.
От Аристотеля идет традиция различения двух видов справедливости - распределительной и уравнивающей. Распределительная связана с распределением почестей, имущества и других материальных благ между членами сообщества. Здесь справедливость заключается в том, чтобы ограниченное количества благ распределить по достоинству - пропорционально заслугам. Уравнивающая связана с обменом и призвана уравнять стороны, участвующие в обмене. Здесь достоинство лиц не принимается во внимание.
Как социальная добродетель справедливость отличается от других тем, что степень относительности ее содержания очень высока. Справедливость предполагает некий уровень согласия между членами сообщества относительно принципов жизни. Эти принципы могут меняться, но конкретное понимание справедливости зависит от правил, принятых в данном сообществе.
Справедливость в первую очередь выступает как проблема равенства. Это нашло отражение в правиле талиона. Это правило требует возмездия, которое не должно превышать нанесенного ущерба.
С развитием нравственно-правового сознания справедливость перестает сводиться исключительно к равенству.
Связь справедливости и равенства существенно уточняется американским философом Дж. Ролзом, который рассматривал справедливость как принцип социальной организации.
Согласно Ролзу:
1) Каждый человек должен обладать равным правом в отношении наиболее обширной системы равных основных свобод, совместимой с подобными свободами для вс